Tibetan
་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལཱ་མའི་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ལམྦཱ་ཀ་ར་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། ཀཱ་ནཱ་ནི་དང༌། ཤ་ཟ་མ་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་དང༌། དབལ་མོ་དང༌། མ་ཧཱ་ཏི་དང༌། སྡུད་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང༌། སྐུ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། འོ་བྱེད་མ་དང༌། ལཱ་མ་དང༌། གཞན་འཇུག་མ་དང༌། བྱིས་ཅན་མ་དང༌། མི་སྒུར་མ་དང༌། ཨེ་ཧི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་བའི་རིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཉྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། མདངས་ཟ་མ་དང༌། འོད་ཟ་མ་དང༌། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་ཅན་མ་ཡང་ངོ༌། །པཉྩ་ལའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གར་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང༌། ཚོས་མཁན་མོ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང༌། སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང༌། བདུད་སྐེམས་མ་དང༌། མ་ཏཾ་གི་དང༌། ནད་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། བདུད་མོ་དང༌། དགྱེས་མ་མོ་དང༌། རྒྱལ་བའི་བླ་མ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྡན་མ་དང༌། སྤོས་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། འོད་བྱེད་མ་དང༌། སྒྲ་དུ་མར་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བ་དང༌། འཁོར་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། ཀླུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། བདུད་མོ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། ཨ་བེ་དང༌། བྐྵེ་དང༌། དཀྱིལ་བྱེད་མ་དང༌། ཐོད་པ་ཅན་དང༌། དྲག་མོ་དང༌། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང༌། གློག་ལྕེ་མ་དང༌། གཙིགས་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་མ་དང༌། ཤ་ཟ་མ་དང༌། མཆུ་འཕྱངས་མའོ། །སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྟ་མཆོག་གོ །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། ཁྲག་མ་དང༌། གཏུམ་བྱེད་མ་དང༌། སྔོ་བསངས་མོ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང༌། དཔག་ཚད་རི་དང༌། རུ་ཀ་མ་ཏི་དང༌། ཚིག་བདེན་མ་དང༌། དགེ་ཞལ་མ་དང་ཞེས་པའོ། །པུལླིར་མ་ལ་ཡར་ནི་གསེར་མགོ་མ་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དང༌། དཔལ་ཆེན་མ་དང༌། དྲ་བ་ངན་བཅས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཐབས་ཆེན་མོ་དང༌། སྡང་ཟ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་བུད་ མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། འདིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འཆང་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དཔེན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་འདིས་གསང་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། བཞད་པའི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་སརྦ་ཀཱ་མེ་ནི་སརྦ་བྷཀྵ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱེ་གུ་ཧྱཾ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ། །རེག་པ་དང་བཞད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁྱུད་དེ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཞད་པར་བྱའོ། །གད་མོ་ཆེ་བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དང་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཆི་མ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་སྤྱན་ནས་མཆི་མ་འབབ་པོ། །སྙིང་ཉེ་དེ་ཡི་སྤུ་ཡང་ལྡང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་དེའི་བྶྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
，这些被认为是拉玛的。兰巴嘎拉是阎魔，恐怖母，嘎纳尼，食肉母，卖酒母，达瓦尔莫，玛哈迪，以及聚集母。索拉什特拉种姓的神。被称为忿怒尊四位和身八位。有形母和俱生母是有形母，哺乳母，拉玛，入魔母，孩童母，驼背母，以及埃嘿也被认为是。雪山是指金刚空行母，佛空行母，宝生空行母， 莲花空行母，以及事业空行母。在被称为甘孜等地是饮血母，光彩食母，光食母，是第三位，也是孩童母。在班扎拉的地区也被称为家神的是堕落母，杀戮母，勾引母，以及舞自在母。在卡林嘎是持梵行者。被称为舞女和婆罗门女，染色女，旃陀罗女，以及普行母。在郭萨拉是食肉母。被称为金刚白母，摧毁一切军队母，旃陀罗女，魔鬼枯瘦母，玛当吉，疾病母，空行母，魔女，欢喜母，胜利上师，具智慧母，香女，阎魔，恐怖母，光母，声音多处散布，眷属母，杀戮母，愚昧母，龙也完全圆满，勾引母。在伊达嘎城也是如此。金刚空行母是指金刚空行母，魔女，铁钩母，阿贝，贝，作坛母，持颅器者，猛母，恐怖有形母，楞伽自在母，獠牙尖利母，电舌母，尖利母，怖畏母，食肉母，以及垂唇母。雄伟自在是指金刚萨埵，毗卢遮那，莲花舞自在和黑汝嘎，金刚日，以及马王。在德里夏古内尔堪达罗哈被称为段生母，血母，凶暴母，青莲母，
English
, these are considered to be Lama's. Lambakara is Yama, the terrifying mother, Kānānī, the flesh-eating mother, the wine-selling mother, Dabalmo, Mahādī, and the gathering mother. The gods of the Saurashtra caste. These are known as the four wrathful ones and the eight bodies. The formed mother and the co-emergent mother are the formed mother, the nursing mother, Lama, the possessed mother, the child mother, the hunchback mother, and Ehi is also considered to be. The snow mountain refers to the Vajra Dakini, the Buddha Dakini, the Ratna Dakini, the Padma Dakini, and the Karma Dakini. In places called Kanchi, etc., there are the blood-drinking mother, the splendor-eating mother, the light-eating mother, the third one, and also the child mother. In the region of Panchala, also known as the household goddess, are the falling mother, the killing mother, the enticing mother, and the dance-自在 mother. In Kalinga, it is the holder of vows. Known as the dancer and the Brahmin woman, the dyer woman, the Chandala woman, and the wandering mother. In Kosala, it is the flesh-eating mother. Known as Vajra White Mother, the mother who destroys all armies, the Chandala woman, the demon-emaciated mother, Matangi, the disease mother, the Dakini, the demoness, the joyful mother, the victorious guru, the wise mother, the incense woman, Yama, the terrifying mother, the light mother, the sound spreading everywhere, the retinue mother, the killing mother, the ignorant mother, the Naga also completely fulfilled, the enticing mother. It is the same in the city of Idaga. The Vajra Dakini refers to the Vajra Dakini, the demoness, the iron hook mother, Abe, Be, the mandala-making mother, the skull-holder, the fierce mother, the terrifying formed mother, the Lanka-自在 mother, the sharp-toothed mother, the lightning-tongue mother, the sharp mother, the fearful mother, the flesh-eating mother, and the drooping-lipped mother. The majestic自在 refers to Vajrasattva, Vairochana, Padma dance-自在 and Heruka, Vajra Sun, and Horse King. In Trisha Kuner Khandaroha, it is called the segment-born mother, the blood mother, the fierce mother, the blue lotus mother,
Chinese
勇猛大母，量山母，如迦摩地母，语诚母，善面母等。（布陵玛拉雅）是金首母，吉祥黑汝迦母，吉祥大母，具恶网母，金刚母，方便大母，食嗔怖母，是出自具痣种姓的二万妇女。 另说行事，此之誓言等，即下文将持之誓言，这些是不被邪魔所食之行事。修习者即是瑜伽士。空行母之化身，是空行母等以慈悲之故而欢笑。何为誓言？说为禅定等。名为于可信处喜好禅定者，应行持秘密供养，如是作意。说功德，生等，所谓勇士自在，实乃吉祥黑汝迦之族。自生者，是成就之瑜伽母等。左者，是瑜伽母，彼等是供养，是为教法之体性而转变。次第差别第四十一品。 第四十二品，笑咒与空行身幻化仪轨之次第差别。 如是行事，意为如是所示之次第，及将说之次第而行。以此咒者，即根本咒，或七字咒，或嗡 萨瓦 嘎玛尼 萨瓦 巴夏 桑 शोध 达亚 咕嘿 咕嘿 班则里尼 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཀཱ་མེ་ནི་སརྦ་བྷཀྵ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱེ་གུ་ཧྱཾ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व कामेनि सर्व भष संशो धय गुह्ये गुह्यं बज्रिणी स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva kāmeni sarva bhaṣa saṃśo dhaya guhye guhyaṃ bajriṇī svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，欲，一切，语，完全，清净，秘密，秘密，金刚女，梭哈。）以此咒行事。触及与欢笑者，是成就者拥抱，并以哈哈嘿嘿霍吼吽吽吽而欢笑。大笑真实而行梵行者，是以外在肢分之手印，以金刚亥母之自性之身，以名言之相，观想为金刚亥母之意。彼之法生之意。彼之泪生者，是彼天女之眼中流出泪水。心近彼之毛亦竖立，是俱生之乐，彼之毛将竖立。金刚等
English
The great and powerful mother, the measure mountain mother, the Ruka Mati mother, the word true mother, the virtuous face mother, and so on. (Pulliramalaya) is the golden-headed mother, the glorious Heruka mother, the glorious great mother, the mother with the evil net, the Vajra mother, the great skillful mother, the angry-eating terrifying mother, who are twenty thousand women born from the race of those with moles. Another thing that was said: the vows of this, and so on, that is, the vows that will be held below, these are things that should not be eaten by demons. The meditator is the yogi. The incarnation of the Dakinis is that the Dakinis laugh out of compassion. What is the vow? It is said to be meditation and so on. It is called one who delights in meditation in a trustworthy place, and it is intended that secret offerings should be made. The benefits are spoken of, such as birth, and so on, and the so-called Lord of Heroes is actually of the Heruka family. The self-born are the accomplished yoginis and so on. The left one is the yogini, and they are offerings, which are transformed for the sake of the nature of the teachings. The forty-first chapter of sequential differences. The forty-second chapter, the sequential differences of the laughing mantra and the illusory ritual of the Dakini's body. To act in this way means to act in the order shown in this way, and in the order that will be explained. This mantra is the root mantra, or the seven-syllable mantra, or oṃ sarva kāmeni sarva bhaṣa saṃśo dhaya guhye guhyaṃ bajriṇī svāhā. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཀཱ་མེ་ནི་སརྦ་བྷཀྵ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱེ་གུ་ཧྱཾ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व कामेनि सर्व भष संशो धय गुह्ये गुह्यं बज्रिणी स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva kāmeni sarva bhaṣa saṃśo dhaya guhye guhyaṃ bajriṇī svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，欲，一切，语，完全，清净，秘密，秘密，金刚女，梭哈。) This mantra should be used. Touching and laughing means that the accomplisher embraces and laughs with haha hehe ho ho hum hum hum. The one who practices chastity with great laughter is the mudra with external limbs, with the body of the nature of Vajravarahi, with the appearance of words, and the meaning of meditating as Vajravarahi. The meaning of the origin of that Dharma. The one from whom tears arise is the tears that flow from the eyes of that goddess. The hair of the one who is close to the heart also stands up, which is the joy of being born together, and that hair will stand up. Vajra etc.