Tibetan
་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་གོ །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་དཔོན་ནོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །བློན་པོ་དང༌། དུམ་ས་དང༌། འཐབ་ནས་བཟུང་བའོ། །རིགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ལྔ་པོ་རྗེའུ་རིགས་ལ། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བཞི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་རིགས་དམན་པ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འདོད་ པ་ལྔ་བསྟེན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་མ་ཕྱིས་པའོ། །ཆོ་ག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཅེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲན་པར་མཚོན་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ། བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་གང་ཅི་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར
Chinese
“ཀྱིས་ཞེས་པ”是指一百零八的一半。“ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ”是指全部放入。“དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ”是指村长。“དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ”是指一百零八的一半。大臣和、杜姆萨和、从战斗中夺取。“རིགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།” 同样，对王族七次，是指七天内，每次供品焚烧七次。同样，“སྦྱིན་སྲེག་ལྔ་པོ་རྗེའུ་རིགས་ལ། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ།”是指，四次焚烧七天。“ཐ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག”是指，两天内对低种姓者进行一次焚烧，这是他的想法。“འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།” “འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ”是指为了控制而追求五种欲望。“དཔའ་བོ་ཞེས་པ”是指去掉第一个的最后一个。“ཆོ་ག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།”是指由于焚烧的仪式先行，所以会获得欲望的意思。“རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ”是指第六个的意思。“སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ”是指第一个的意思。这是第四十个次第划分。 第四十一个，是划分二十四个字母坛城绘制仪轨的次第。 “དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ”是指事业的极，即控制等等。“མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།” 是进入方法的结合。“གང་གིས་ཞེས་པ”是指用何种仪轨来象征忆念瑜伽母们。“ཤེས་ནས་ཞེས་པ”是指修成之后，说的是剩余部分。“དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ”是指那本身就是事业的殊胜。“དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ།” “སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ”是很清楚的。“དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ”是指事业的无边圆满的意思。如果修行者问应该忆念什么，回答说：“ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།”是指在所有这些地方中，上师的地方等等，这是他的想法。“གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།” 处所等是指处所和接近的处所等等。“མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ”是指极度忿怒母等等。“ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ”是指对一切的差别
English
"ཀྱིས་ཞེས་པ" means half of one hundred and eight. "ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ" means to put in everything. "དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ" means the village chief. "དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ" means half of one hundred and eight. The minister and, Dumsa and, seized from battle. "རིགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།" Likewise, seven times for the royal family, means to perform burnt offerings seven times for each offering for seven days. Similarly, "སྦྱིན་སྲེག་ལྔ་པོ་རྗེའུ་རིགས་ལ། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ།" means, four burnt offerings for seven days. "ཐ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག" means, one burnt offering for the lower castes within two days, that is his intention. "འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།" "འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ" means to pursue five desires in order to control. "དཔའ་བོ་ཞེས་པ" means to remove the last of the first. "ཆོ་ག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།" means that because the ritual of burnt offering precedes, one will obtain desires. "རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ" means the sixth. "སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ" means the first. This is the fortieth division. The forty-first, is the division of the ritual for drawing the mandala of twenty-four letters. "དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ" means the ultimate of action, that is, control, etc. "མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།" is the combination of the means of entering. "གང་གིས་ཞེས་པ" means with what ritual to symbolize the remembrance of the yoginis. "ཤེས་ནས་ཞེས་པ" means after accomplishing, what is said is the remainder. "དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ" means that itself is the excellence of action. "དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ།" "སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ" is clear. "དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ" means the complete perfection of the boundless action. If the practitioner asks what should be remembered, the answer is: "ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།" means among all these places, the place of the guru, etc., that is his intention. "གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།" Places, etc., refer to places and nearby places, etc. "མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ" refers to the extremely wrathful mother, etc. "ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ" means the distinction to all.
Tibetan
་བྱེད་པར་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉེས་པའོ། །རང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གང་ཆའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་རེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ནག་རའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སཽ་རཥྰྚར་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷའི་ཁབ་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ ཅན་མའོ། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །ཀཱཾ་ཙིར་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །ལཾ་པཱ་ཀར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཨོ་ཊེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པར་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། །མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རཱ་མེ་ཤྦ་རིར་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །ཨརྒུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཨཽ་ཌྱན་དུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གསེར་རི་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །འོ་ན་བུ་མོ་གང་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་འདི་ཉིད་ཅི་རེ་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ལཱ་མ་ཞེས་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང༌། མཆེ་བ་ཅན་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་དང༌། བྱི་ལའི་གདོང་མ་དང༌། གླང་ཆེན་ལྕེ་མ་དང༌། བ་ལང་སྣ་མ་དང༌། ར་གདོང་མ
Chinese
也是为了能安住于处所等等，这才是它的意义。所谓“在处所和处所”，就是指在处所等等。所谓“具有智慧”，就是指不颠倒地使那如实之性感到欢喜。所谓“自生处”，是指由于想要摄受有情，因此，任何部分的心的命就是其自身，这就是所指。从名言上所说的菩提心生起之处而生起。在名为“库鲁塔”等等的地方，库鲁塔是伟大的勇士。在悲伤的国度里是转轮王。在信度是伟大的力量。在黑处的自在者是极其勇敢的女子。在金洲是轮的盔甲。在索拉ష్ట್ರ是卖酒的女子。在天之都，是断生者。在饿鬼城是具有轮之力的女子。在雪山是鸟面者。在康智是马耳者。在兰巴卡是非常美丽的女子。在卡林加是青蓝色的天女。在高萨拉是饮酒者。在特里沙库内拉是具有风之力的女子。在奥特是伟大的恐怖者。在卡玛茹帕是守护土地者。在马拉巴是树荫。在德维科蒂是兰卡的自在女。在拉梅什瓦里是侏儒。在高答瓦里是具有勇士之心的女子。在阿古达是巨鼻者。在奥迪亚纳是具有光芒者。在扎兰达拉是具有凶猛之眼者。提到普拉拉玛拉雅等等，是指对金山极其凶猛。那么，如果用“哪个女儿”这样的区分之词来问，这每一个的意义是什么呢？回答说，有“无二勇士”等等，意思是说，勇士们一起无二地进入平等之中。那会发生什么呢？回答说，随欲之形以欲望的力量化现为其他。以意念的力量进入。意思是说，为了摄受有情，除了这个之外，还有什么能以意念所欲之相的力量迅速进入，并像那样聚集在一起呢？在信度的地方，有拉玛，还有皱眉者、獠牙者、巨鼻者、鸟面者、猫面者、象舌者、牛鼻者、羊面者。
English
It is also to be able to abide in places and so on, that is its meaning. The so-called "in place and place" refers to places and so on. The so-called "having wisdom" refers to pleasing that suchness without inversion. The so-called "self-born place" refers to the fact that due to the desire to subdue sentient beings, the life of any part of the mind is its own self, which is what is referred to. It arises from the place of arising of the Bodhicitta spoken of in name. In places called "Kuluta" and so on, Kuluta is the great hero. In the land of sorrow is the Chakravartin. In Sindhu is the great power. In the lord of the dark place is the extremely brave woman. In the Golden Isle is the armor of the wheel. In Saurashtra is the wine-selling woman. In the city of the gods, is the one born of a fragment. In the city of the pretas is the woman with the power of the wheel. In the snowy mountains is the bird-faced one. In Kanchi is the horse-eared one. In Lampaka is the extremely beautiful woman. In Kalinga is the blue-green goddess. In Kosala is the drinker of wine. In Trisakunera is the woman with the power of the wind. In Oter is the great terrifying one. In Kamarupa is the guardian of the earth. In Malabar is the shade of the tree. In Devikoti is the free woman of Lanka. In Rameshvari is the dwarf. In Godavari is the woman with the mind of a hero. In Arguda is the big-nosed one. In Oḍḍiyāna is the radiant one. In Jalandhara is the one with fierce eyes. Mentioning Pūllīramalaya and so on refers to being extremely fierce towards the golden mountain. So, if one asks with a distinguishing word like "which daughter," what is the meaning of each of these? The answer is, there is "non-dual hero" and so on, meaning that the heroes together enter into equality without duality. What will happen then? The answer is, the desired form manifests into others by the power of desire. It enters by the power of mind. It means that in order to subdue sentient beings, what else can quickly enter by the power of the desired characteristic of the mind and gather together in that way? In the land of Sindhu, there is Lama, and also the frowning one, the fanged one, the big-nosed one, the bird-faced one, the cat-faced one, the elephant-tongued one, the cow-nosed one, the goat-faced one.