Tibetan
མས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བ་ལྟ་ཞིང་ཁས་འཆེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །མཆོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པས་ན་མཆོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །ངེས་པར་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་སླའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ལས་ཉོན་མི་མོངས་པར་དེར་འགྲུབ་པོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཕོ་ཉ་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རྩིབས་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ ལ་ཐུན་མོང་དུའོ། །འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རྫོགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ན་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་མི་བཟད་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཤ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པས་བལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་གཏུམ་པར་བྱེད་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཐུང་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་མི་འཇིགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་དབྱུག་པ། །ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་དག་གིས་རང་གི་རིག་མ་ལས་འཁྱུད་པ་གདུག་པའི་མེ་ལྷ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བལྟས་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་དང༌། དུག་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཁྲག་རྣམས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་སྤགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར་པོའོ། །རྒྱས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཁ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦགས་པའི་བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་མཐའ་དག་གི་ལས་ལ་ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང༌། ཚེར་མ་སྒུར་པོ་དང༌། བལླ་ཏ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་ལ། ཡུངས་མར་དང༌། ཁྲག་དང་དུག་གིས་སྦགས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུ་བཅུའི་ཚད་རྣམས་ ཀྱིས་ཡུངས་མར་དང༌། མར་དང༌། ཁྲག་དང༌། དུག་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང༌། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང༌། སྦུ་དང༌། ཚིལ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྭ་ཏ་དང༌། འུག་པའི་སྒྲོ་དང༌། ཆུ་དང༌། བྲུན་དང༌། མིའི་རུས་པ་དང་བཅས་པས་མེ་སྦར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། དབང་དང༌། དགུག་པ་རྣམས་ལ་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་དང་པ་ལ་ཀྵ་དང༌། ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང༌། སེང་ལྡེང་དང་ཨརྐ་དང༌། བྱ་ཀྲི་ཧ་དང༌། ཨཾ་བྲ་དང༌། བི་ཀཾ་ཀ་དང༌། གམ་པ་ཡ་དང༌། ཨ་བ་མརྒ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་སྤགས་ལ་མཛུབ་མོའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཞོ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སོ་བ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། རིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་བྱ་ཞིང་ཁཎྜ་རོ་ཧ་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་དགོངས་སོ། །བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་རང་གི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བླུ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚན་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་སུ་རིམ་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རིམ་གྱིས་ས་དང༌། གང་ཞིག་འདྲ་བའི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཚོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་ལས་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་པ། ལས་ནི་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟླ
Chinese
认为所有修持者都应视自己为金刚持，并如此承诺。关于“龙”等词语，在《难解释》中更容易理解。像“彼时”等词语，阐述了从方便与智慧瑜伽中产生的智慧的伟大本质，很容易理解。关于那本身所说的，如“应供养”等，手印指的是女信使。所谓“想要供养”，是因为供养而成为供养，即修持者被接纳。关于“必须焚烧”等，很容易理解。为了将女信使与其他续部共同展示，所以说了“首先修持”等。所谓“首先”，即是修持。在勇士之中，即是勇士本身。所谓“应行持”，指的是在勇士之中，勇士本身就是大手印的成就等，如所思般成就之意。所说是供养的果报，如“地下”等，是迷惑和吸引。为了事业成就而供养，因此应修持寂静等事业。如此仪轨，修持者如所说般，以无有困难而成就，所以说了“所有事业”等。所谓寂静等，在所有这些事业中，无论哪个稍微的事业，都能毫不费力地成就。所谓“所有成就”，即地下等的成就也能由此成就。这是第三十三品。 第三十四品。女信使的火供和事业仪轨的次第。 所谓“必须结合”，即应按所处位置确定结合并供养。这在《难解释》中说：“应供养三个轮”。如何供养呢？所说“彼”，指的是修持者。“大辐条”，在《难解释》中已详细解释。“在中心”，这里也应查看文字。一切 共同。这只是一个近似的例子，即空行母等四位，以及鸦面母等八位，以及极忿怒母等，应按所处位置确定安放。
English
It is thought that all practitioners should regard themselves as Vajradhara and commit to it. Regarding words such as "Naga," it is easier to understand in the "Difficult Explanation." Words like "At that time" explain the great essence of wisdom arising from the yoga of skillful means and wisdom, which is easy to understand. Regarding what is said itself, such as "should be offered," the mudra refers to the female messenger. The so-called "wanting to offer" is because of offering, it becomes offering, that is, the practitioner is accepted. Regarding "must be burned," etc., it is easy to understand. In order to show the female messenger in common with other tantras, it is said "first practice," etc. The so-called "first" is practice. Among the heroes, it is the hero himself. The so-called "should be practiced" refers to among the heroes, the hero himself is the accomplishment of the great mudra, etc., meaning to accomplish as thought. What is said is the result of offering, such as "underground," etc., which is to confuse and attract. Offering is for the accomplishment of activities, so peaceful and other activities should be practiced. Such a ritual, the practitioner as said, is accomplished without difficulty, so it is said "all activities," etc. The so-called peaceful and so on, in all these activities, no matter which slight activity, can be accomplished effortlessly. The so-called "all accomplishments" means that the accomplishments of underground and so on can also be accomplished by this. This is the thirty-third chapter. Thirty-fourth chapter. The order of the fire offering and activity rituals of the female messenger. The so-called "must be combined" means that it should be determined and combined according to the location and offered. This is said in the "Difficult Explanation": "Three wheels should be offered." How to offer? The said "that" refers to the practitioner. "Large spokes" have been explained in detail in the "Difficult Explanation." "In the center," the text should also be viewed here. All in common. This is just an approximate example, that is, four Dakinis, etc., and eight Crow-faced Mothers, etc., and extremely Wrathful Mothers, etc., should be placed according to their location.
Chinese
聚集于额头上的金刚鬘的光芒，圆满地安住在阿瓦杜帝处，能见一切相，被称为“无与伦比的三眼”的声音，是指所有勇士等等。所谓“吃”，是指如何知道吃。在《难解释》中也用“如何得到肉”等来解释。所谓“与业相符”，是指在灶台中，瞬间观想金刚萨埵，如前所述，具足相好，跏趺而坐。应观想与智慧相结合而融化。然后观想它融化后，从种子字 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中真实生起，普皆暴怒。身色黑色，矮小，三眼，头发赤黄色向上竖立。右边的两只手拿着念珠和无畏印。左边的两只手拿着颅器和手杖。观想左右手拥抱自己的明妃，凶猛的火神。观想其舌头上显现 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），并用牛的肉、毒药、盐和血涂抹上令人陶醉的花瓣汁液，进行火供。息灾时观想为白色。增益和勾招时观想为红色。增长和镇伏时观想为黄色。如前一样，观想舌头上显现字母 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），并在其口中进行用五甘露和香气之水浸泡过的牛的肉的火供，这是他的想法。所谓“在熊熊燃烧的火焰中”等等，是指对于一切凶猛的事业，使用楝树、紫檀、弯刺和漆树的树枝，用芥子油、血和毒药涂抹，用十指的长度，用芥子油、酥油、血、毒药、盐、芥菜子、楝树叶、灰烬、脚印的土、马蜂、母猪的粪便、猫头鹰的羽毛、水、粪便、人的骨头等点燃火焰，这是它的意思。对于息灾、增益、镇伏、怀爱和勾招，使用紫檀木、紫檀、榕树、紫檀和马利筋、鸟
English
The light rays of the Vajra garland dwelling on the forehead, perfectly dwelling in the place of Avadhuti, seeing all aspects, the sound called "the incomparable three eyes," refers to all the heroes and so on. The so-called "eating" refers to how to know eating. In the "Difficult Explanation," it is also explained by "how to obtain meat" and so on. The so-called "conforming to karma" means that in the stove, in an instant, visualize Vajrasattva, as described before, possessing the characteristics, sitting in the lotus posture. One should contemplate dissolving in union with wisdom. Then, contemplate that after it has dissolved, it truly arises from the seed syllable རཾ （Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang）, being completely wrathful. The body color is black, short, with three eyes, and the hair is reddish-yellow and stands upright. The two right hands hold a rosary and the gesture of fearlessness. The two left hands hold a skull cup and a staff. Visualize the fierce fire deity embracing one's own consort with the right and left hands. Visualize རཾ （Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang） appearing on its tongue, and smear the meat of a cow, poison, salt, and blood with intoxicating petal juice, and perform a fire offering. Visualize it as white for pacification. Visualize it as red for empowerment and attraction. Visualize it as yellow for increase and subjugation. As before, visualize the letter རཾ （Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang） appearing on the tongue, and in its mouth, perform a fire offering of cow meat soaked in the five nectars and fragrant water, this is his intention. The so-called "in the blazing fire" and so on, refers to using neem, sandalwood, curved thorns, and varnish tree branches for all fierce activities, smearing them with mustard oil, blood, and poison, using the length of ten fingers, lighting the fire with mustard oil, butter, blood, poison, salt, mustard seeds, neem leaves, ashes, soil from footprints, wasps, sow dung, owl feathers, water, feces, human bones, etc., this is its meaning. For pacification, increase, subjugation, control, and attraction, use palasha wood, palasha, udumbara, sandalwood and arka, and bird.
Chinese
瑞哈等，庵布拉等，比冈嘎等，甘巴亚等，阿瓦玛嘎等，菩提树的嫩枝等，用与五种甘露混合的香水浸泡，用一指节高的量，与酸奶、青稞、小麦、大豆、芥菜籽、白芥菜籽等一起点燃。背后的花瓣安住等，与业和随顺相应，是指后面将要讲述的次第分类。按照次第如理如实地做手印，做空行母，这样理解是令人愉悦的。使其稳固是指特别地做空行母，意思是说要观察空行母自己的位置。两个信使等，是指所有这些道路，由具有智慧的咒师来做，才能成就，否则是不行的。这是第三十四个次第分类。 第三十五个，无二之业和非时而死的回遮仪轨的次第分类。 空行母等，因为说了业的词语，所以有两种共同的行为：念诵咒语和想要显现空行母的行为。那是最殊胜的，因为是殊胜的，所以不是共同的。极是指非常不共同的。如是次第标志等，是指按照顺序依次。无论是念诵咒语的次第，还是相似的空行母行为的次第，都是为了指示那些。又问为什么要从那里面做两个呢？回答说：供养无二结合之主。这是指秘密的供养，为了那个目的，是方便和智慧二者体性的瑜伽。因为是那个的自性，所以那样说，意思是具有智慧。做是指句子的剩余成分。首先略微讲述念诵咒语，业是各自等，业各自是指息灾等的业。结合是指中间具有。成就者是指在三界中非常著名的念珠咒等。它的差别是指从业的差别中念诵。