Tibetan
་ཆེན་བཞི་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་རོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པོ་ཞེས་གང་ལས་ཤ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྟགས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཞི་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིར་སྔགས་འདིའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་ཚིག་གང་དང་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ས་སྟེངས་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྶ་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། །རིགས་ཞེས་པའི་སྔགས་གཞན་ལས་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྨོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ལ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཁྲོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞལ་དང་པོ་མཐིང་ནག །གཡས་དུ་བའི་མདོག །གཡོན་ལྗང་གུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཞན་གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པ། གཡས་དང་གཡོན་ན་གཞན་དག་གིས་དབང་པོའི་པགས་པ་མན་བས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཅོད་པན་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཆུ་བདག་མདོག་དཀར་པོ་མནན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་དང༌། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དང༌། མེ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། མ་དྲོས་པ་རྣམས་སེར་པོ་དང༌། དུ་བ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ཅུང་ ཟད་སྐེམ་པ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀླུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདེངས་ཀ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་སྙིང་གར་སོ་སོར་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསྒོམས་ལ། ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྔགས་པས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟས་ཐུབ་པསཱོ་མ་དང་དཀར་བའི་ཟས་བཟའ་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འོ་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་འོ་མའི་བཟའ་བ་དབུལ་པར་བྱའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ཆུ་བདག་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་པདྨཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏ་བཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་ན་བཪྵ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པར་བྱེད
Chinese
被称为具有四种珍宝。所谓的四种珍宝是什么呢？ 经中说，从续部中为了使众生迷惑等目的而进行区分，并明确地指示，这是一种近似的象征。 也有通过明确指示标志的意思。 这两者的心髓和接近心髓的四种真言，应被指示为四种珍宝。 在这个方面，这个真言的珍宝之声的哪些词语在其他的念珠真言中是最神圣的呢？ 同样，应加上“薄伽梵母”和“薄伽梵神圣”等词语。 这是第八个次第区分。 第九，根本真言的次第区分。 所谓的根本真言是，从其他种姓的真言中所说的。 只要有“根本真言”这个说法，就应理解为念珠真言本身的意思。 所谓的三界等是容易理解的，这意味着这个真言是令人满意的。 所谓的一切事业都能做到，这是简要的指示。 对此的广说就是所谓的世界等。 对此的更加广说就是从所谓的一切龙等，直到所谓杀戮为止。 所谓的一切天神的出生地等，即使只说了一切龙等的，一切天神的出生地也能成就。 再次说一切天神的出生地，是为了更加清楚地表达这个意思。 所谓的第一声音应如实地掌握，这意味着这里的口诀是这样的：瞬间观想八瓣莲花，并在其中心观想至尊金刚橛，其身黑色，咬着牙齿，令人恐惧，四面八臂，观想成十六岁的忿怒相。 他的第一张脸是深蓝色，右边是烟色，左边是绿色，上面的虚空飞翔的脸是红色，每张脸都有三只眼睛，像十二个太阳或月亮的光芒。 右手拿着金刚杵，左手拿着绳索和忿怒印，其他的左右手则像拿着自在天的皮肤一样，同样按照次第。
English
It is called having four jewels. What are the so-called four jewels? It is said in the tantras that it is a close symbol of distinguishing and clearly indicating the purpose of bewildering sentient beings, etc. It also means to clearly indicate the signs. The essence of these two and the four mantras close to the essence should be indicated as four jewels. In this aspect, which words of the jewel sound of this mantra are the most sacred among the mantras of other rosaries? Similarly, the words "Bhagavān Mother" and "Bhagavān Sacred" should be added. This is the eighth sequential distinction. Ninth, the sequential distinction of the root mantra. The so-called root mantra is what is said from other lineage mantras. As long as there is the saying "root mantra," it should be understood as the meaning of the rosary mantra itself. The so-called three realms, etc., are easy to understand, which means that this mantra is satisfactory. The so-called all actions can be done, this is a brief indication. The extensive explanation of this is the so-called world, etc. The more extensive explanation of this is from the so-called all nāgas, etc., up to the so-called killing. The so-called birthplace of all gods, etc., even if only all nāgas, etc., are mentioned, the birthplace of all gods can also be accomplished. Saying the birthplace of all gods again is to express this meaning more clearly. The so-called first sound should be grasped as it is, which means that the oral instruction here is this: instantly visualize an eight-petaled lotus, and in its center visualize the venerable Vajrakīla, whose body is black, biting his teeth, terrifying, with four faces and eight arms, visualizing as a wrathful form of sixteen years old. His first face is deep blue, the right is smoke-colored, the left is green, the face of the flying sky above is red, each face has three eyes, like the rays of twelve suns or moons. The right hand holds a vajra, the left hand holds a rope and a threatening mudra, and the other right and left hands hold the skin of the lord of power in the same way, in the same order.
Chinese
手持念珠和卡杖嘎。同样地，手持铁钩和钲。具有发髻顶饰，各种金刚杵和半月装饰顶饰附近。具有六印的头鬘。具有虎皮裙，以上齿按压下唇。观想右足伸展踩着白色水神。对于东、北、西、南的莲瓣，依次是无边、财增之子、持世、莲花，分别是白色、蓝色、红色和绿色。同样地，在自在、火、离真、风的方位，观想大莲花、海螺守护、力量之因、无热恼者，分别是黄色、烟色、绿色和稍微干燥的黄色。观想所有这些龙都竖立着红色头，双手合掌，向世尊祈求指示，感到恐惧和害怕。然后观想水神等九位的心间各自有“吽 囊 吽”。面向东方的瑜伽士应在卷轴前念诵十万遍念珠咒。通过这个咒语将会成就，具有观想成就之忿怒尊的梵行者，食用索玛和白色食物，用牛奶沐浴龙族，并供养牛奶食物。每次法会期间，在有牛奶树的森林中进行牛奶火供，并念诵水神和龙族各自的咒语十万遍。它们的咒语是：嗡 阿 阿难陀耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अं आनन्दाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ aṃ ānandāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 阿难陀 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 班 瓦苏卡耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बं वासुकाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baṃ vāsukāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 班 瓦苏卡 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 丹 塔克沙卡耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तं तक्षकय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ taṃ takṣakāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 丹 塔克沙卡 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 班 巴德玛耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཾ་པདྨཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बं पद्माय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baṃ padmāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 班 巴德玛 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 桑 桑卡巴拉耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सं शंखपालाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ saṃ śaṃkhapālāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 桑 商卡巴拉 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 康 卡尔科塔耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कं कर्कोताय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kaṃ karkotāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 康 卡尔科塔 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 阿 阿那瓦塔巴塔耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏ་བཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अं अनवतप्ताय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ aṃ anavataptāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 阿那瓦塔巴塔 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）嗡 旺 瓦鲁纳耶 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཝཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वं वरुणाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ varuṇāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：嗡 旺 瓦鲁纳 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）那嘎 地帕塔耶 那嘎那 瓦尔沙 吽 囊 吽 瓦尔沙耶 梭哈。（藏文：ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་ན་བཪྵ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ།，梵文天城体：नागाधिपतये नागन वर्ष हुं नां हुं वर्षय स्वाहा，梵文罗马拟音：nāgādhipataye nāgana varṣa hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā，汉语字面意思：龙王 龙众 降雨 吽 囊 吽 降雨 梭哈。）在七天之内，所有的龙都会降雨。进行遮止。
English
Holding a rosary and a khatvanga. Similarly, holding an iron hook and a bell. Having a matted hair crown. Adorned near the crown with various vajras and a crescent moon. Having a garland of heads with six seals. Having a tiger skin loincloth, pressing the lower lip with the upper teeth. One should contemplate the right foot extended, pressing the white water deity. For the petals of the east, north, west, and south, in order, Ananta, the son of Vaishravana, Dhrtarashtra, and Padma, are white, blue, red, and green respectively. Similarly, in the directions of Ishana, Agni, Nirrti, and Vayu, one should contemplate the great lotus, Shankhapala, Takshaka, and Anavatapta, as yellow, smoky, green, and slightly dry yellow respectively. One should contemplate all these nagas raising red hoods, with palms joined, requesting instructions from the Bhagavan, feeling fear and dread. Then, one should contemplate "Hūṃ Nāṃ Hūṃ" in the hearts of the nine, starting with the water deity, individually. The yogi facing east should recite one hundred thousand rosary mantras in front of the painted cloth. Through this mantra, it will be accomplished. The brahmachari who possesses the contemplation of the great wrathful deity of accomplishment, eating Soma and white food, bathing the nagas with milk, and offering milk food. During each session, one should perform a milk fire offering in a forest with milk trees, and recite one hundred thousand of each of the individual mantras of the water deity and the nagas. The mantras for these are: Oṃ Aṃ Ānandāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ अं आनन्दाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ aṃ ānandāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om A Ananda Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Baṃ Vāsukaye Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ बं वासुकाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ baṃ vāsukāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Bam Vasuki Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Taṃ Takṣakāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ तं तक्षकय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ taṃ takṣakāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Tam Takshaka Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Baṃ Padmāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཾ་པདྨཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ बं पद्माय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ baṃ padmāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Bam Padma Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Saṃ Śaṃkhapālāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཨཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सं शंखपालाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ saṃ śaṃkhapālāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Sam Shankhapala Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Kaṃ Karkotāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कं कर्कोताय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kaṃ karkotāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Kam Karkota Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Aṃ Anavataptāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏ་བཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ अं अनवतप्ताय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ aṃ anavataptāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Am Anavatapta Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Oṃ Vaṃ Varuṇāya Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཝཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वं वरुणाय हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vaṃ varuṇāya hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Om Vam Varuna Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Nāgādhipataye Nāgana Varṣa Hūṃ Nāṃ Hūṃ Varṣaya Svāhā. (Tibetan: ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་ན་བཪྵ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ།, Sanskrit Devanagari: नागाधिपतये नागन वर्ष हुं नां हुं वर्षय स्वाहा, Sanskrit Romanization: nāgādhipataye nāgana varṣa hūṃ nāṃ hūṃ varṣaya svāhā, Literal Chinese: Nagadhipati Nagana Varsha Hum Nam Hum Varshaya Svaha.) Within seven days, all the nagas will cause rain. One should perform averting.