Tibetan
་མེད་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ། །རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་བརྒྱན་པ་ལ་ཐོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་རུ་ལྷ་མོ་ལྔ་པ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལག་གཡོན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གང་གི་དམ་ཚིག་པས་སྦྱིན་བཞིན་པ་བླང་བར་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐེ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལག་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། མཐེ་བོ་སྟེ་མཐེབ་ཆེན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱང་རོ། །མཛུབ་མོ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྦོམ་པོ་ནི་གུང་མོ་སྟེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མིང་མེད་ནི་སྲིན་ལག་སྟེ་དཔའ་བོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཐ་མ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་ཐ་མ་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སེན་མོའི་ངོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེན་མོའི་ངོས་ལ་གནས་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །འདི་དག་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཡོན་པ་ལས་བྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །ལག་མཐིལ་དུ་ཁ་དོག་བཞི་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་བསམས་ཏེ། ཟེ་འབྲུ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་མའོ། །བྱང་དུ་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །གཡས་སུ་སྐྲོད་བྱེད་མའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གཏུམ་མོ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །མཚུངས་པར་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚན་མ་དང་མདོག་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་ནུབ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་དག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གཏུམ་མོའོ། །འདྲ་བར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱབ་ ཏུ་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ན་རེ་ལག་མཐིལ་དུ་ས་བོན་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་འདིས་བསྟན་ནས་དེ་ལྟར་ཡང་ལག་པའི་ཕྱིར་རོལ་དུ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ནི། །ལག་པར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁས་པས་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདིས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དཔའ་བོ་མཆོག་གིས་བརྡ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཡང་ལྔ་གཟུང་བ་དེ་ནི་ལག་པའི་མཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དྲི་ཆེན་དང་ནི་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གཟུང་བའོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་གཟུང་བའོ། །ཙུ་མྦི་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོས་བརྡའ་དང་བརྡའ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུང་ཆེན་པོ་དང་ལེགས་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྡ་བྱ་བ་སྟེ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཙཱ་རུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནམ། དེ་ལྟར་གཞུང་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བཟའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ལ་ལག་པའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་དང་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ཕྱུགས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་གང་ཞེས་པ་ལ། སྡེར་མོ་ནི་བྱི་ལ་དང་རི་བོང་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་ནི་རུས་སྦལ་དང་རྔ་མོ་དང་ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་རྟ་དང་ ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱུགས་སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་རིགས་ཏེ། མི་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཡང་འདི་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཅན་ཕྱུགས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྔགས་པའི་ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་མང་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་ཕྱུགས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་གྱུར་པའི་རུས་སྦལ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱོལ་སོང་གི་ཕྱུགས་ནི་ནོར་བུ་ཡོད་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་འགུལ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་འགུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱུགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བར་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་ངེས་པར་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་སྟེང་ན་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཟའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡི་དགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སམ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་མ་རྙེད་པའི་སྔགས་པས་མ་གོད་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་རོ་འདུས་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ལ་ནམ་ཕྱེད་ན་ཁྱི་ནག་པོའི་འོ་མ་དང་ནག་པོ་དང་རྒྱ་བོའི་ཤ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེས་འབྲས་ནག་པོ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འཛེམ་པ་མེད་པར་རོ་ཡི་ཁར། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་དངོས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་སྔགས་ པས་ཀྱང༌། །ར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་གུར་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཤིང་བསྲུངས་པས་དོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལུས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི་གདོང་འགྱུར་བའི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆེར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འོག་དང་སྟེང་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བའམ། །ཐབས་སྟོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བའི་ཐལ་བཞེས་པ་ནི་ཐལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མོག་བོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་བུ་མེད་པའི་མིའི་མགོ་སྐམ་པོ་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན
Chinese
考察无有。如金刚亥母等，是说示女神。以发髻头饰庄严，以顶骨鬘庄严，于五种顶骨中观想五尊女神，是此之义。瑜伽士以左手，是指对于少分誓言物，以及宴饮的肉等，也应取用自己誓言者所布施之物，因此说瑜伽士应以左手行之。其余容易理解。金刚萨埵安住于拇指。等等，是显示手的供养。拇指，即大拇指，金刚萨埵安住于彼，这是要普遍学习的。食指是忿怒指，即毗卢遮那佛。粗指是中指，即莲花歌舞自在。无名指是无名指，即勇士黑汝嘎。末指是小指，以“末指”来特别指明，彼处是虚空藏，即金刚日。指甲面上，是指一切手指的指甲面上安住的是马头明王。这些一切勇士的，从左手生出之因。是指这些的因和所依是左手。观想手掌心中有四种颜色的五瓣莲花。花蕊上有吉祥黑汝嘎金刚亥母。前方是阎魔母。北方是蒙昧母。右方是驱逐母。惊吓母和猛母是想要入于平等之义。同样，观想自身胜乐轮，标志和颜色相同，此二者于西北和具力之交界处，是惊吓母和猛母。是观想相同的之义。背后务必观想，其他论师说，手掌心中有种子字或金刚亥母，以此指示，并且也同样在手的外面，如同在镜子中见到影像一般，务必如此观想。或者说，背后一切空行母，是安置于手中的那个。这是其他论师所说，为此，智者祈请于背后降临。如是，以此仪轨之行，当一切友伴聚集时，瑜伽士念诵咒语，勇士以五种手印来指示。
English
Examining the absence. Such as Vajravarahi, etc., are to show the goddess. Adorned with a hair crown, adorned with a garland of skulls, contemplate the five goddesses in the five skulls, this is the meaning. The yogi with the left hand, refers to the fact that even for a small amount of samaya substance, as well as meat and other feasts, one should also take what is given by one's samaya holder, therefore it is said that the yogi should do it with the left hand. The rest is easy to understand. Vajrasattva resides in the thumb. And so on, it shows the offering of the hands. The thumb, that is, the big thumb, Vajrasattva resides in it, this is to be studied universally. The index finger is the wrathful finger, that is, Vairochana Buddha. The thick finger is the middle finger, that is, Padma Garwangchug. The nameless finger is the ring finger, that is, the hero Heruka. The last finger is the little finger, which is specifically indicated by "the last finger", in that place is Akashagarbha, that is, Vajra Sun. On the nail surface, it means that what resides on the nail surface of all fingers is Hayagriva. These are all heroes, the cause of arising from the left hand. It means that the cause and basis of these are the left hand. Visualize a five-petaled lotus with four colors in the palm of the hand. On the stamen are glorious Heruka Vajravarahi. In front is Yama Mother. In the north is Delusion Mother. On the right is Expulsion Mother. The Terrifying Mother and the Fierce Mother are said to want to enter into equality. Similarly, visualize oneself as Chakrasamvara, with the same signs and colors, these two at the junction of the northwest and the powerful, are the Terrifying Mother and the Fierce Mother. It means to visualize the same. Be sure to visualize behind, other teachers say that there is a seed syllable or Vajravarahi in the palm of the hand, which is indicated by this, and also in the same way on the outside of the hand, just like seeing an image in a mirror, be sure to visualize it in this way. Or, all the dakinis behind, are the ones placed in the hand. This is what other teachers say, therefore, the wise ones pray for them to descend behind. Thus, by this ritual act, when all companions gather, the yogi recites the mantra, and the hero indicates with five mudras.
Chinese
修行者再次执取五种，这是手印供养时的五种表征，即执取大便和尿液等五种。执取眼女等，即执取色女等四种。尊比嘎是金刚亥母。同样，度母即是空性，其自性如虚空，这很容易理解。勇士以手印和手势来表示。这是手印供养，以六度波罗蜜多清净的六位瑜伽母的形式来供养，这就是它的含义。用大法螺和美好的物品等来表示勇士和吉祥黑汝嘎，即供养的意思。然后食用嚓热。这是指食用殊胜之物。这样做了，所有的勇士和瑜伽母都会成为圆满结合的网之誓言，或者其他经典也是这样说的。吉祥黑汝嘎显现的食用、火供和朵玛行为，是手印仪轨第三十一章的注释。 第三十二章。关于旁生牲畜和僵尸成就以及生起次第仪轨的注释。 “然后，还有”很容易理解。对于被称为“牲畜”等等，修行者应该按照先前指示的仪轨来吸引牲畜，这就是它的含义。关于“何种牲畜”，爪子指的是猫和兔子等。五种指的是乌龟、孔雀、狗、豺和马这五种。因此，这些都是有爪子的牲畜，就像人一样。这意味着这些牲畜是成就的组成部分，是十种成就的共同之处，而且这些牲畜也具有力量。“对于各种姓氏，即有种姓的牲畜。”这意味着在婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗等种姓中，被赞美的牲畜，指的是从众多勇士中脱颖而出的勇士，这个勇士是牲畜，因为他变成了黑汝嘎，所以特别指出了这一点。其余部分很容易理解。“在旁生中，乌龟最殊胜。”这意味着从旁生的出生地转化而来的乌龟被称为旁生的牲畜，即旁生的
English
When the practitioner takes the five again, these are the five symbols of the hand mudra offering, namely taking the five such as excrement and urine. Taking the eye woman and so on, namely taking the four such as the form woman and so on. Tsumbika is Vajravarahi. Likewise, the Perfection of Wisdom itself is emptiness, whose nature is like space, which is easy to understand. The hero signifies with mudras and gestures. This is the hand mudra offering, offering in the form of six yoginis purified by the six perfections, that is its meaning. Signifying the hero and glorious Heruka with a large conch and excellent substances etc., meaning to offer. Then Tsaru should be used. This means to eat the supreme. By doing so, all the heroes and yoginis will become the net of vows of perfect union, or other texts also say so. The explanation of the thirty-first chapter of the hand mudra ritual for the eating, fire offering, and torma activities of the manifestation of glorious Heruka. Chapter Thirty-Two. Commentary on the Ritual of Accomplishing Sentient Beings, Livestock, and Zombies, and the Generation Stage. "Then again" is easy to understand. Regarding what is called "livestock" etc., the practitioner should attract the livestock with the previously indicated ritual, that is its meaning. Regarding "what livestock," claws refer to cats and rabbits etc. The five refer to the five: turtles, peacocks, dogs, jackals, and horses. Thus, these are the types of livestock with claws, just like humans. This means that these livestock are part of the accomplishment, are common to the ten accomplishments, and that these also possess power. "For all lineages, namely livestock with lineage." This means that among the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra lineages, the praised livestock refers to the hero who excels among many heroes, this hero is livestock because he becomes Heruka, so this is specifically pointed out. The remainder is easy to understand. "Among sentient beings, the turtle is supreme." This means that the turtle transformed from the birthplace of sentient beings is called the livestock of sentient beings, namely the sentient being's
Chinese
家畜是具有宝物的蛇的自性。诸神的脸转动，意思是咒语等的主尊们的梵天、遍入天、大自在天等转动。或者五种家畜的度母以外和内的火供，以梵天等直到自在天之间的主尊，由吉祥黑汝嘎薄伽梵的瑜伽士简略地必定要掌握之事，修行之事会成就之义。其余容易理解。乌鸦等直到在水上行走之间的鸟类的差别，食用、火供和朵玛要做，这样结合。以此会变成成就，对于执持所欲之形没有怀疑之义。现在宣说修持大饿鬼之方便，以名为黑色等，首先暂时以损美的咒语或者根本咒语修持，得到征相的咒师，收集没有损坏也没有衰败的尸体，带到尸林，半夜时以黑狗的奶和黑色和印度人的肉，对于黑色一方以大力，以具有黑色稻米作火供。不顾忌地在尸体上。意思是说，无论如何实际上做了天瑜伽的咒师，即使做了栅栏等三种和帐篷和盔甲等大的守护仪轨并且守护，也不会疑惑。即使那样，为了不可分离和制伏，做了金刚栅栏等守护的轮，为了非常稳固身体之故之义。或者，即使见到大饿鬼的脸转动的獠牙等非常恐怖的形象，也不要害怕之义。其余容易理解。下方和上方成就恒常给予。意思是说，在下方和上方和中央等处安住的轮上安住的使者成就的瑜伽母们，无论谁见到，立即会变成一切成就。那些会将自己带到自己的住所或者，宣说方便之义。沉重的灰烬是灰烬的差别。莫波干的意思是没有分块的人头骨，取得之后大乐