Tibetan
ས་པའི་དོན་ཏོ། །དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པར་སྟོན་པའོ། །གཞུང་གཞན་ཡང་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པས་དེ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྟེ། དེའི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྔགས་ལེགས་ལྡན། །ཕོ་ཉ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གང་གི་ཚེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངེས་པར་ཕོ་ཉ་ཡང་དག་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སྦྱོར་ངང་ཚུལ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་པར་ལངས་ནི་མཐའ་རུ་དམ་ཚིག་ལས་ལངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ་ལུས་པོ་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆས་གོ་བགོས་ལ། ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པར་ཀུན་གྱིས་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་དྲ་བས་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དག་བྱེད་བྱས་པའི་ལུས་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་སྔགས་ནི་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་སྔགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་ངེས་བསྟན་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་བགོམ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚོན་ནི་གོས་དང་འདྲ་བའི་ཕོ་ཉ་ལ་བགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་བགོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་བརྩོན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དངོས་ཀྱི་ཐབས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞི་བ་བྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཐུན་བཞི་རུ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་རྟག་པར་ནམ་མཁའི་གོས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དེ། གནག་དང་དམར་བར་རྟག་གྱུར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནུབ་མོར་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་གྱོན། །ཞེས་པ་ནི་པགས་པའི་གོས་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ནི་གཡོན་མར་བརྗོད་དེ་དཔའ་བོའི་གཞིའོ། །བདེ་ཐོབ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་གཙང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ ཕྱིར་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་དྲན་པས་བྱས་པའི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་དང་རིགས་མིན་ངོར་མི་བལྟ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་བཅིང་བ་སྤང༌། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཅིང་དེ་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་པ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། མཆོད་དང་བཅས་ཉིད་རྣམ་དག་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་དང་ལྟན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག་ཅེས་པ་གཞུང་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས་འགྲོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཆོད་པ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་མཆོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་དི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་སྡུག་པ་མཆོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཟླ་བའི་འདུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བྱ། །སྔགས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དེར་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྤུན་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷད་འཇུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མནན་ཅིང་སྨད་ནས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྤྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་དག་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཞུང་གཞན་དུ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་སུ་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ
Chinese
是地的意义。所谓“清净者”等，是指清净且增益福德，修行者由此获得成就，获得无别之成就，并获得显现所欲之成就之义。因此，从说非真实等中解脱。所谓“二成就”，是指修行者成就世间和出世间的成就之义。行于二者之仪轨。使者唯独一个。这是说唯一的大吉祥黑汝迦之瑜伽更为殊胜。其他论典也是这个意思。或者，有些人正在行于成就，那唯一的就是最殊胜的瑜伽。由那使者的瑜伽母极力劝请，即开始修持成就。从上师传承获得之灌顶，是善具咒语者，于使者等中如实宣说。这是说，上师传承次第以命灌顶，当其善妙结合之时，瑜伽士必定如实宣说使者之义。手印善妙结合之行相，是指与外支完全结合之行相之义。所谓“真实圆满”，是指如果完全圆满。所谓“智慧因生”，是指智慧殊胜之间的因是作为，即从吉祥金刚猛厉中产生之义。早上起来，就是从誓言的边际起来，以心之自性具足大手印之瑜伽，做完所有色之事业后，身体以六勇士之盔甲武装起来。“身上极兵器，于身安住皆受用。”这是说身体全部都要用兵器之网遍布之义。“清净已作之身，恒常咒语当念诵。”这是说恒常守护之仪轨，要由念咒者自己来做，然后念诵咒语。瑜伽之处所确定指示，这是说瑜伽三摩地处所之支分指示，同样也要穿盔甲之义。兵器等不应跨越。这是说，如是按照所说之
English
It is the meaning of earth. The so-called "purifier," etc., refers to purifying and increasing merit, whereby the practitioner obtains accomplishment, obtains non-dual accomplishment, and obtains the accomplishment of manifesting what is desired. Therefore, it is liberation from speaking of untruth, etc. The so-called "two accomplishments" refers to the practitioner accomplishing worldly and transworldly accomplishments. Practicing the ritual of the two. The messenger is only one. This is to say that the unique yoga of the great glorious Heruka is even more excellent. Other treatises also have this meaning. Or, some people are practicing accomplishment, that unique one is the most excellent yoga. Urged by that messenger yogini, that is, beginning to practice accomplishment. The empowerment obtained from the lineage of the guru is one who is well-endowed with mantras, and is truly proclaimed among the messengers, etc. This is to say that the lineage of the guru empowers with life, and when it is well combined, the yogi will certainly truly proclaim the meaning of the messenger. The aspect of the mudra being well combined refers to the aspect of being completely combined with the external limbs. The so-called "true perfection" means if it is completely perfected. The so-called "wisdom cause born" means that the cause between excellent wisdom is acting, that is, arising from the glorious Vajra Fierce. Getting up in the morning means getting up from the edge of the vows, with the nature of mind endowed with the yoga of the great mudra, after doing all the activities of form, the body is armed with the armor of the six heroes. "Extremely weapons on the body, all use residing on the body." This is to say that the whole body must be covered with a net of weapons. "The body that has been made pure, constantly the mantra should be recited." This is to say that the ritual of constant protection should be done by the mantra reciter himself, and then the mantra should be recited. The places of yoga are definitely indicated, this is to say that the branches of the places of yoga samadhi are indicated, and armor should also be worn in the same way. Weapons, etc., should not be stepped over. This is to say, as it is said,
Chinese
这是说不要超越誓言等。或者说，不要践踏像衣服一样的使者。或者说，不要践踏自己和他人的标志。对于持有誓言的人，不要在任何时候发怒，这是它的意思。不要超越精进。这是说不要超越这部续部的精进。与其一同享受快乐。这是说应该如何对待持有誓言的女性。或者说，通过快乐的方法，作为大手印或者实际的方法，这是它的意思。为了那个目的，通过寂止，与现证的瑜伽相应，也要在白天和夜晚分为四个时段进行，这是他的想法。誓言行持，这是说誓言是女神，是对她的行持。或者说，誓言的行持是应该守护的和应该食用的。然后从迷惑的行为中解脱，确实从迷惑中，瑜伽士从行为中解脱，如其所愿地获得解脱，这是它的意思。标志常为虚空之衣。这句话的意思就是：常为黑色和红色。这是说在夜晚行持。用有生命肢体的衣物。这是说穿戴皮革的衣服。快乐被称为左，是勇士的基础。获得快乐是指做令人喜悦的快乐，这是他的想法。为了供养而执持，完全舍弃清净。这是说为了供养而执持等等，完全舍弃通过听闻和忆念所做的清净，通过吉祥黑汝嘎的加持，行持世间和超世间的清净，这是它的意思。五印是指用项链、手镯、顶髻宝、耳环和梵线全部装饰，这是它的意思。不看种姓和非种姓。舍弃束缚顶髻等。这是说，通过种姓和非种姓来观察并谴责它们，完全舍弃，这是它的意思。应该舍弃束发等世俗行为，这是它的意思。使者等很容易理解。吉祥黑汝ུ་ཀ་显现行为之行仪与供养仪轨第二十七章之释。 །། 第二十八章。内部自性之火供与同类仪轨之释。 “具供养者即为清净。”此谓显现之供养，与彼处安住即为供养。因作了无上殊胜供养之义故，广有之。又，自彼处“供养清净我”者，乃他论之义。“定趋涅槃彼。”此谓决定趋入涅槃，乃殊胜安乐之境地的喜悦之义。应供养勇士善妙圆满功德者。又，彼即以自性供养一切佛等之瑜伽士之义。以此，此供养以此供养自性，故瑜伽士彼以身外与秘密及唯彼之供养，勇士们与稳固瑜伽母等，动摇与一切义供养将成之义。 “兄弟与悲苦供养等。”此谓凡是进入同一坛城者，行共同之瑜伽，即与彼一同安住于月亮之集会中。不可违犯月亮饮品等之誓言之义。 “兄弟与子一同，乐与痛苦生起，真言与如是手印，智慧于彼不示。”此谓，若与此世间之兄弟与子等一同，大手印等智慧续部所说之义不应示现之义。不掺杂且非诽谤一切者，以及杂噜之食物与饮品种种，应恒常行持誓言之行仪。压伏且贬低一切恶毒者后，应行杂噜之食物与饮品等之清净誓言，且应恒常行持之义。以此，以杂噜之食物行持誓言之行仪，即彼为已清净之瑜伽士之义。又，或者他论中凡是何者之义，即彼之义。“秘密真言亦不施与。”
English
This means not to transgress vows, etc. Or, do not trample on messengers who are like clothes. Or, do not trample on the signs of oneself and others. For those who hold vows, do not be angry at any time, that is its meaning. Do not go beyond diligence. This means not to go beyond diligence in this tantra. Enjoy happiness together with it. This means how one should treat women who hold vows. Or, through the method of happiness, as the great mudra or the actual method, that is its meaning. For that purpose, through calming, in accordance with the yoga of realization, one should also practice in four sessions during the day and night, that is his thought. Vow practice, this means that the vow is the goddess, it is the practice towards her. Or, the practice of the vow is what should be protected and what should be eaten. Then, liberated from the actions of delusion, indeed from delusion, the yogi is liberated from actions, and attains liberation as he wishes, that is its meaning. Signs are always the clothes of space. The meaning of this sentence is: always be black and red. This means practicing at night. Wear clothes made of living limbs. This means wearing leather clothes. Happiness is called the left, it is the basis of the hero. Obtaining happiness means doing joyful happiness, that is his thought. Holding for offering, completely abandoning purity. This means holding for offering, etc., completely abandoning the purity done through hearing and remembering, and through the blessings of glorious Heruka, practicing worldly and transworldly purity, that is its meaning. The five seals mean being completely adorned with necklaces, bracelets, topknot jewels, earrings, and Brahman strings, that is its meaning. Do not look at caste and non-caste. Abandon binding topknots, etc. This means that one should observe and condemn through caste and non-caste, completely abandoning them, that is its meaning. One should abandon worldly behaviors such as binding hair, that is its meaning. Messengers, etc., are easy to understand. Glorious He