Tibetan
གེ་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ནས་ནི་སོང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །མི་རིགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཞི་བ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ནི་མ་ལུས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པས་ལྟེ་བ་ལ་བྲི་བ་ནི་གསེར་གྱིས་བྲི་བའོ། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱིས་བྲི་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མི་ཤིགས་ནི་ཨོཾ་དང་པོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར་སྦྱར་བའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ནི་དགེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བ་ལ་ཆོ་གས་སྔགས་པས་བྲི་བ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནམ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྔགས་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་ཡིན་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ངག་མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །སྡེ་ཚན་ལ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྡེ་དེར་རིལ་པོར་བྱས་པའོ། །བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བཞི་དང་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཐུབ་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ ལ་གོ་བཟློག་པ་དང་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་བརྒྱད་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་དང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྡེ་ཚན་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་བདུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཏུས་ལ་ཕྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་ནི་བྷའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་ནི་གའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ནི་ཝའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་ནི་ཏའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང་ནི་ཝའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་དང་ནི་རའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཡང་དག་བླང་ནི་ཤའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་དང་ནི་ཡའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་ནི་མའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཉིད་དག་དང་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་གའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དེ་བཞིན་ནི་སའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་ནི་མའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་དང་ནི་ཀའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ནི་ཊའོ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཏའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་ནི་ཊའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །དེ་བཞིན་ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཥའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཥའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ཡང་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཡའོ། །ཡང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་པ་དེ་བཞིན་ནི་ཤའོ། །ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་པའོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་དྱ་ཉིད་དང་ནི་དྱའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་ནི་ཏའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དག་ནི་ཊའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་ནི་གའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཡི་གེ་བྱཱ་ནི་དཔའ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་རང་གི་གཟུགས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཛའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་ནོ་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་དག་གང་ནི་མའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད་དག་དང་ནི་ཧའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །དང་པོ་ཡི་ཡང་དང་པོའི་གའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྰྲ་ས་ཡ། ཀཥོ་བྷ་ཡ་ཀཥོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་ཀཥ་བྷ་ཀཥ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལ་ཨ་བ་ལམྦི་ནི། གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་ཝཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀདྷྜྱ་ཨཱ་ཀདྷཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀཥྨཱཾ་ཀཥྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སམ། །ཡང་ན་སྔགས་དང་ལྷའི་གཟུགས་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་དེའི་སྔགས་ཏེ། སྙན་གསན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིག་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔའ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི་འདི་སྟེ་སྦས་ནས་འདིར་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་བརྒྱད་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་མགོ་རྩོམ་པའི་
Chinese
格图法的仪轨释。 从“此后”等开始。“此后”是过去的意思。种族是吉祥黑汝嘎和金刚亥母的近心咒语，寂静是善的意思。一切法生是无余之法产生之处。多种是行者的自性。以多种次第在脐轮书写是用黄金书写。一切法汇集一处是汇集于自身相续的空行和空行母等的咒语，是咒师瑜伽士后来书写的。这也是先前章节的意思。或者说，不坏是先加嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），后加吽吽啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪特）的阿黎和嘎黎的咒语是善的。一切法生是以多种在脐轮以仪轨咒语书写，由此一切法汇集一处。此后，应收集薄伽梵吉祥黑汝嘎根本咒语的字母词句的意思吗？或者说，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）本身来特别区分不坏等，一切的意义就是那个本身。此处咒语词句是这些等。此后，另外，以是咒语字母词句的这个来显示薄伽梵吉祥黑汝嘎根本咒语的收集仪轨。如云：“阿黎嘎黎合一后”。元音和辅音语合一就是相同。在部类中融入是要在那部类中做成圆形。所谓“四四为”是要知道是四和四。能够是成为七部类的，那样做了 以颠倒和顺序将咒语的字母词句八个也扩展，是要收集的意思。因此，“此后收集勇士，是成办一切所欲义”。如是说。此处此处的密意是首先要知道咒语的词句是四四，从与七部类相关的辅音字母成为完整的七部类中收集，之后要特别将元音字母在那本身中结合的意思。所谓“此后收集勇士”等，是因为所教和能教者们是同一身。勇士之语是咒语的自在。
English
Explanation of the Ge Tu Ritual. Starting with "Then," etc. "Then" means past. The lineage is the near-heart mantra of glorious Heruka and Vajravarahi, and peace means virtue. All Dharma-arising is the place where all Dharmas arise without exception. Various is the nature of the goer. Writing at the navel in various orders is writing with gold. Gathering all Dharmas into one is the mantra of dakas and dakinis, etc., gathered into one's own continuum, which the mantra-reciting yogi should write later. This is also the meaning of the previous chapter. Or, indestructible is the mantra of Ali and Kali with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) at the beginning and Hum Hum Phat (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Devanagari: हुं हुं फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Hum Hum Phat) at the end, which is good. All Dharma-arising is writing with various mantras at the navel in ritual, thereby gathering all Dharmas into one. After that, should the meaning of the letters and words of the root mantra of the Bhagavan glorious Heruka be collected? Or, Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) itself distinguishes the indestructible, etc., and the meaning of all is that itself. Here, the mantra words are these, etc. After that, moreover, this, which is the letter and word of the mantra, shows the ritual of collecting the root mantra of the Bhagavan glorious Heruka. As it is said, "After Ali and Kali are made equal." The speech of vowels and consonants being equal is the same. To dissolve into a category is to make it round in that category. "Four by four" means that it should be known as four and four. Being able to become seven categories, having done so, By reversing and ordering, the eight letter-words of the mantra are also expanded, which means to collect. Therefore, "Then collect the hero, it accomplishes all desired meanings." Thus it is said. Here, the intention here is that first the words of the mantra should be known as four by four, and collected from the consonants related to the seven categories becoming complete seven categories, and later the vowel letters should be specifically combined in that itself. "Then collect the hero," etc., is because the taught and the teachers are the same body. The word hero is the freedom of the mantra.
Chinese
说为最初，其真言应当收集，是这个意思。 成就一切所欲之义，这是说明该真言的威力。 第四的第五个是什么，是那（ན）。第五个的第五个是摩（མ）。第五个的第四个是婆（བྷ）。第一个的第三个是什么是嘎（ག）。同样，第二十九个是瓦（ཝ）。第四个的第一个是什么是达（ཏ）。结尾的第四个是瓦（ཝ）。以其自身安住的是拉（ར）。第三十个是应当取舍（应当取舍：梵文अनुपादेय，anupādeya，不接受）的是夏（ཤ）。第二十六个自身是亚（ཡ）。同样，一百的一半的一半是摩（མ）。然后第三十三个是哈（ཧ）。第一个的第一个自身是嘎（ཀ）。结尾的第三个是拉（ལ）。第一个的第三个自身是嘎（ག）。第三十二个也是同样的是萨（ས）。第四个的第五个是那（ན）。第五个的第四个是伽（གྷ）。结尾的第一个是亚（ཡ）。第二个的第三个是匝（ཛ）。第三个的第一个是什么是吒（ཊ）。第五个的第五个是摩（མ）。第一个的第一个是嘎（ཀ）。同样，第十一个自身是吒（ཊ）。同样，智者认为是第十六个是达（ཏ）。第三个的第一个是什么是吒（ཊ）。同样，第二十六个是亚（ཡ）。第四个的第三个是什么是达（ད）。热的第二个是沙（ཥ）。第一个的第一个是嘎（ཀ）。同样，第二十七个是拉（ར）。第二十八个是拉（ལ）。第一个的第三个是嘎（ག）。第五个的第四个是婆（བྷ）。同样，第三十一个的是沙（ཥ）。第五个的第四个是婆（བྷ）。同样，第三十一个的是沙（ཥ）。第五个的第四个是婆（བྷ）。第二个的第三个是匝（ཛ）。第五个的第四个是婆（བྷ）。热的第三个是萨（ས）。同样，第二十七个是拉（ར）。结尾的第一个自身是亚（ཡ）。又是第二十一个是巴（པ）。结尾的第二个是拉（ར）。又是第三十个同样是夏（ཤ）。第五个是什么，第一个说是巴（པ）。乌什摩（梵文：ऊष्म，ūṣma，热）的第一个自身是夏（ཤ）。同样，字母德亚（དྱ）自身是德亚（དྱ）。第四个的第一个是什么是达（ཏ）。热的第一个是夏（ཤ）。同样，第二十八个是拉（ལ）。第一个的第二个是什么，那是卡（ཁ）。第三个的第一个自身是ི་ཊའོ། 第一的第三个是什么，是གའོ。 第四个的又是第四个是དྷའོ。 结尾的第二个是རའོ。 第三个的又是第五个是ཎའོ。 字母བྱཱ་说是勇士。 这说是说的自己的形象。 第一的又是第四个是གྷའོ。 同样的第八个就是ཛའོ。 第四个的第五个是什么，是ནའོ。 第五个的又是第五个是མའོ。 同样的第二十七个是རའོ。 第四个的是第四个是དྷའོ。 同样的第二十七个是རའོ。 同样的第二十六个是ཡའོ。 第二十五个真实的是མའོ。 第三十三个真实的是ཧའོ。 第四个的第四个是དྷའོ。 第五个的是第五个是མའོ。 第四个的第五个是ནའོ。 第一个的又是第一个的གའོ。 同样的第二十七个是རའོ。 结尾的第四个是ཝའོ。 同样的第二十一个的是བའོ。 热的第二个是ཥའོ。 同样的第二十六个是ཡའོ。 ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྰྲ་ས་ཡ། ཀཥོ་བྷ་ཡ་ཀཥོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་（藏文，ཧྲཽཾ，梵文天城体，hrauṃ，梵文罗马拟音，光荣）。 ཧྲཿ་（藏文，ཧྲཿ，梵文天城体，hraḥ，梵文罗马拟音，光荣）ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་（藏文，ཕཊ，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，摧破）ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་ཀཥ་བྷ་ཀཥ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལ་ཨ་བ་ལམྦི་ནི། གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་ཝཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀདྷྜྱ་ཨཱ་ཀདྷཡ། ཧྲིཾ་（藏文，ཧྲིཾ，梵文天城体，hrīṃ，梵文罗马拟音，惭）ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་（藏文，ཛྙཽཾ，梵文天城体，jñauṃ，梵文罗马拟音，智慧）ཛྙཽཾ། ཀཥྨཱཾ་ཀཥྨཱཾ། ཧཱཾ་（藏文，ཧཱཾ，梵文天城体，hāṃ，梵文罗马拟音，哈）ཧཱཾ། ཧཱིཾ་（藏文，ཧཱིཾ，梵文天城体，hīṃ，梵文罗马拟音，诃）ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་（藏文，ཧཱུཾ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སམ། །ཡང་ན་སྔགས་དང་ལྷའི་གཟུགས་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་དེའི་སྔགས་ཏེ། སྙན་གསན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིག་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔའ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི་འདི་སྟེ་སྦས་ནས་འདིར་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་བརྒྱད་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་མགོ་རྩོམ་པའི་
English
It is said to be the first, and its mantra should be collected, that is the meaning. Accomplishing all desired meanings, this explains the power of that mantra. What is the fifth of the fourth, it is Na (ན). The fifth of the fifth is Ma (མ). The fourth of the fifth is Bha (བྷ). What is the third of the first, it is Ga (ག). Similarly, the twenty-ninth is Va (ཝ). What is the first of the fourth, it is Ta (ཏ). The fourth of the final is Va (ཝ). By itself, abiding is Ra (ར). The thirtieth is that which should be abandoned (Sanskrit: anupādeya, not to be accepted) is Sha (ཤ). The twenty-sixth itself is Ya (ཡ). Similarly, half of half of a hundred is Ma (མ). Then the thirty-third is Ha (ཧ). The first of the first itself is Ka (ཀ). The third of the final is La (ལ). The third of the first itself is Ga (ག). The thirty-second is also the same, it is Sa (ས). The fifth of the fourth is Na (ན). The fourth of the fifth is Gha (གྷ). The first of the final is Ya (ཡ). The third of the second is Dza (ཛ). What is the first of the third, it is Ta (ཊ). The fifth of the fifth is Ma (མ). The first of the first is Ka (ཀ). Similarly, the eleventh itself is Ta (ཊ). Similarly, the wise consider the sixteenth to be Ta (ཏ). What is the first of the third, it is Ta (ཊ). Similarly, the twenty-sixth is Ya (ཡ). What is the third of the fourth, it is Da (ད). The second of the heats is Sha (ཥ). The first of the first is Ka (ཀ). Similarly, the twenty-seventh is Ra (ར). The twenty-eighth is La (ལ). The third of the first is Ga (ག). The fourth of the fifth is Bha (བྷ). Similarly, the thirty-first is Sha (ཥ). The fourth of the fifth is Bha (བྷ). Similarly, the thirty-first is Sha (ཥ). The fourth of the fifth is Bha (བྷ). The third of the second is Dza (ཛ). The fourth of the fifth is Bha (བྷ). The third of the heats is Sa (ས). Similarly, the twenty-seventh is Ra (ར). The first of the final itself is Ya (ཡ). Again, the twenty-first is Pa (པ). The second of the final is Ra (ར). Again, the thirtieth is also Sha (ཤ). What is the fifth, the first is said to be Pa (པ). The first of the ushmas (Sanskrit: ūṣma, heat) itself is Sha (ཤ). Similarly, the letter Dya (དྱ) itself is Dya (དྱ). What is the first of the fourth, it is Ta (ཏ). The first of the heats is Sha (ཤ). Similarly, the twenty-eighth is La (ལ). What is the second of the first, that is Kha (ཁ). The first of the third itself is