Tibetan
ར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། མདའི་དྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །ཞེས་པ་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་སྟོན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མདངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། མདངས་ དང་གཟི་བརྗིད་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །སྨིན་མ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱེས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་བྱེ་བའི་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་མ་འབྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་མཐར་སྨིན་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླ་ཞིང་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འཇིགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་ལ་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །ལའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟོན་ཏེ། ནག་པོ་མེད་པ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་འཕྱང་བ་དང་སྐེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །མུ་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་སྟོན་པའོ། །ཟངས་མ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་རྙེད་ན་བུམ་པ་དགུའོ། །རྙེད་ན་བུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལའམ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་དང་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་ན་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་ལོ། །བརྒྱན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་དགྲམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་མཆོག་ཡིད་འོང་མཆོད་གནས་ནི། །འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡིས་ནི། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་ སྔགས་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་དྲི་དང་བཅས་པ་གཏོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུས་ཡང་དག་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ན་སྒྲོན་མ་ལྔ་གང་ཡིན་པས་རྔ་མོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་དགོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ། ས་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནི་ས་འོག་རྣམས་སུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པ་ཡང་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དགོད་པར་བསྟན་པའོ། །དྲི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་བརྒྱ་ཡང་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །མཆོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་མཉམ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ཕན་ཡོན་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་མའི་མཆོད་པ་སྟོན་པའོ། །དྲིལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །རྔ་བརྡུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བརྡུང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ནས་རྒྱུད་གཞན་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོ་གས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་གོ་བགོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང༌། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བའམ། །ཡོལ་བས་བར་བཅད་པར་ཤིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། གསང་བའི་དབང་བརྩམ་པར་བྱའོ། །མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་གདོང་བཅིངས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། །མགོ་བོ་དང་དཔྲལ་བ་དང༌། མིག་གཉིས་དང༌། ཁ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་སྟེ་ གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཁ་རུ་བྱིན་པ་དེ་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །གང་གི་ལྷ་ཡི་གནས་གང་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་གནས་དེ་དང་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་ལ། །རབ་ཏུ་གདུང་པ་བྱས་ནས་ནི། །གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་བླ་མ་ལ། །ཅི་བཞིན་ཆོ་གས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་བྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་བརྩམས་ཏེ། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྩེས་དང་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྟན་ཏོ། །ལག་བཅངས་འཁྱུད་དང་ཞེས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དབང་བཞི་པ་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། ཡང་ན་ནི་བུམ་པའི་དབང་དང༌། དབང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའོ། །བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་ཅིང་མ་བསྟན་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་དོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེད་བྱེད་གནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་དང་འབྲིང་ད
Chinese
认为是“做”。像这样自己分配好之后，在下面安放武器。这指的是在下面最终要观察金刚地基的意思。轮自身就是武器等，上面是箭网，指的是箭网要安放在金刚帐篷上面。还有，自己指的是，在智慧勇识进入的时候，在殿堂里面做好之后，要仔细观察栅栏等。像这样等，用真言来询问坛城，显示了没有恐惧。用真言和手印来装饰，指的是，很好学习的外部手印等的意思。要写等是容易理解的。之后等指的是坛城的墨线，剩下的容易理解。光彩等指的是广大手印的特征，光彩和光辉非常炽盛的意思。剩下的就是如其意义本身。眉毛好，金刚分开，指的是像金刚一样正确分开的共同的眉毛，凡是有这种眉毛的，就是像金刚一样的眉毛分开的意思。或者是在额头上面，金刚链的末端有眉毛的意思。剩下的容易理解，因为是所说的意义本身。对此，拥抱等清楚地表明了明妃金刚亥母非常可怕。极其恐怖，对大怖畏者趋向。有些人说，是明显趋向于大自在天，但这在这里是不符合的，因为不是暂时的。因为是显示金刚亥母大手印的时候。对此，这里的意义是大怖畏者是薄伽梵，明显趋向于他，就是用身语意来拥抱。la的声音是确定地抓住那个意义。剩下的容易理解。对此，瓶等只是表示瓶的特征的一个方面，具有没有黑色、肚子大而下垂、脖子长等特征。ུ་ཏིག་等指的是五种珍宝。 ཟངས་མ་指的是瓶子等的差别。其余部分很容易理解。如果没有找到，则是九个瓶子。如果找到了，则是二十五个瓶子，以及拉姆等四个瓶子，卡东玛等八个瓶子，以及一切事业和胜利的瓶子。或者，如果总结起来，就是四十个。其余部分很清楚。庄严等，意思是说，用找到的珍宝如何美观地布置坛城，这就是它的意思。殊胜城镇，令人向往的供养处，成就此事毫无疑问，这些都很容易理解。自身从所有门，用香水好好涂抹，意思是说，用咒语净化过的香水洒，用金刚水好好地洒。自身从所有门，这是特别强调的，因为是吉祥黑鲁嘎的自身，是世尊四面容的缘故。要供养一百盏灯，这和字面意思一样。或者说是各种形象的自性差别。另一种说法是，用五盏灯，因为也要取馓子和马等的肉。空行母们，用心将一切置于上方，意思是说，要安置所有心轮的空行母，因为心是于虚空行走的自性。地上的空行母是谁？在坛城中全部安放，意思是说，在一切坛城中，或者说，在充满地上的轮中，也要安放享用者，因为语轮位于中央。任何地下的空行母，都要安放在地下，意思是说，要理解为也要用力量安放身轮于地下。所有母神在各个方向和角落都要安放，意思是说，这是在说明要安放卡东玛等八位瑜伽母。香等指的是五种供养的仪轨。也要供养一百盏灯，这和之前说的一样。
English
It is thought to be "doing." After allocating oneself in this way, weapons are placed below. This refers to the meaning of ultimately examining the vajra ground below. The wheel itself is weapons, etc., and above is the net of arrows, which refers to the net of arrows being placed on top of the vajra tent. Also, oneself refers to, when the wisdom hero enters, after doing it inside the palace, carefully observe the fence, etc. Like this, etc., using mantra to inquire about the mandala, it shows that there is no fear. Decorated with mantras and mudras, it refers to the meaning of well-learned external mudras, etc. To write, etc., is easy to understand. After that, etc., refers to the ink lines of the mandala, and the rest is easy to understand. Radiance, etc., refers to the characteristics of the great mudra, meaning that radiance and splendor are very blazing. The rest is as it is in its own meaning. Good eyebrows, vajra separated, refers to the common eyebrows that are correctly separated like a vajra, and whoever has such eyebrows, it means that the eyebrows are separated like a vajra. Or, on the forehead, there is the meaning that there are eyebrows at the end of the vajra chain. The rest is easy to understand because it is the meaning of what is said itself. In this regard, embracing, etc., clearly shows that the consort Vajravarahi is very terrifying. Extremely terrifying, tending towards the great terrifying one. Some say that it is clearly tending towards the great Ishvara, but this is not in accordance here because it is not temporary. Because it is the time to show the great mudra of Vajravarahi. In this regard, the meaning here is that the great terrifying one is the Bhagavan, and clearly tending towards him is to embrace with body, speech, and mind. The sound of 'la' is to definitely grasp that meaning. The rest is easy to understand. In this regard, the vase, etc., only indicates one aspect of the characteristics of the vase, having characteristics such as no blackness, a large and drooping belly, and a long neck.
English
Utik and so on refer to the five kinds of precious jewels. Zangsma refers to the distinctions of vases and so on. The rest is easy to understand. If not found, there are nine vases. If found, there are twenty-five vases, as well as four vases such as Lam, eight vases such as Khadongma, and the vases of all activities and victory. Alternatively, if summarized, there are forty in total. The rest is clear. To adorn and so on, means how to beautifully arrange the mandala with the jewels found, that is its meaning. Supreme city, desirable offering place, there is no doubt that it will be accomplished, these are easy to understand. Oneself from all doors, apply well with fragrant water, means to sprinkle with fragrance purified by mantra, and to sprinkle well with vajra water. Oneself from all doors, this is particularly emphasized, because it is the self of glorious Heruka, because it is the four faces of the Bhagavan. One hundred lamps should be offered, this is the same as the literal meaning. Or it is said to be the distinction of the nature of various forms. Another saying is, with the five lamps, because one must also take the meat of fried dough and horses, etc. The dakinis of the sky, with the mind place everything above, means to place all the dakinis of the heart wheel, because the mind is the nature of going in the sky. Who are the dakinis on the ground? Place them all in the mandala, means in all mandalas, or in the wheel that fills the ground, one must also place the enjoyers, because the speech wheel is located in the center. Any underground dakinis, place them in the underground, means to understand that one must also place the body wheel in the underground with strength. All mothers should be placed in all directions and corners, means that this is explaining to place the eight yoginis such as Khadongma. Incense and so on refer to the ritual of the five offerings. One hundred lamps should also be offered, this is the same as what was said before.