Tibetan
་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ནི་ག་པུར། དམར་ནི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ག་པུར་དང་བཅས་པ་ནི་སཱ་ལི་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ཁྲག་དང༌། གླ་རྩི་དང༌། ཙནྡན་ནི་བཞི་མཉམ་དང༌། དམར་ནི་ཙནྡན་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུས་སོ། །ཡང་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་རྟགས་ནི་དེའི་མཚན་མ་སྟེ། ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲས་པདྨའི་སྣོད་དོ། །དུང་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཚན་མཚན་མ་འཛིན་ཏེ། །འདིས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་སྦྱར། །གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པས་མི་ཕྱེད་པའི་གཡོན་པའི་ལག་པའི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞུང་ནི་གཞན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྔགས་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཆང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གྲངས་ལ་འདས་ཤིང་དོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫེས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ཡིས་ཀྱང་ཐོབ་པོ། །མཆོད་བཞི་ཞེས་པ་ལ། མཆོད་བཞི་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་མཆོད་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་དང༌། དབང་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རམ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་འཛིན་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཆང་བའོ། །ཡང་ན་ནི་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་འཆང་བའོ། །ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་བསྡུས་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆའི་གཅིག་ཆ་ཙམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གཞན་འཆང་བས་མི་ཕོད་མི་ཐོབ་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་སམ། །ཞེས་པ་ནི་རིའི་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། །ཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་སྟོན་ཏོ། །བར་འདི་ན་བྷ་བ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡོད་དེ་ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་གནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནས་བཟུང་ནས། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེའུའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རི་སུལ་དང་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །ཆུ་དང་ལྕི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རུ་གཏོགས་པའི་ལྕི་བ་ནི་ཆུ་དང་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཆུའི་ངོགས་དང་དགོན་པ་དང་རི་སུལ་དང་རྫིང་བུའི་ངོགས་དང་གདུང་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་ཚོང་དུས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁང་པ་དང་གར་དང་གླུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་གནས་དང་ཡང་ན་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། འདུན་ས་དང་ཉེ་བའི་འདུན་ས་དང༌། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་ས་བཅུར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་བརྟན་པའི་རི་སུལ་དང་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དེར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་འདུ་བྱ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ མ་ལུས་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་རིག་པའོ། །ཡང་ན་ནི་བསྡུ་བས་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མ་ལུས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གསང་བའི་དབང་སྟེར་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མང་དུ་སོང་བའོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཙང་སྦྲ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་ནི་སྙོམ་ལས་མེད་པའོ། །སྦྱོར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པའི་རྟགས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། འདིས་ནི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པའོ། །ཡང་ན་ནི་དུམ་བུ་མང་པོའི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་བསྟན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྱང་བ་སྟེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་ན་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་ལག་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་འདི་ཡི་སྙིང་གར་དགོང༌། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་བའམ་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པའི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་གོ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ར་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་པདྨའི་ར་བ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ར་བ་དགོད་པ
Chinese
应当由具足信心的瑜伽士以意念修习，这是它的意义。如果誓言破损，则不会获得坛城、灌顶和成就。意思是，对于誓言事业手印等所有对境，瑜伽士和瑜伽母不应将咒语和坛城等相状的本质，哪怕只是一点点，也告知他人。或者说，与此相关的誓言，如果修行者也知晓，则一切成就都不会实现，这是它的意义。现在宣说五种甘露，宣说了蜂蜜等。蜂蜜是樟脑，红色是自生的花朵。与樟脑一起的是与稻米一起。还有血、麝香和檀香是四种混合，红色是檀香，也可以与红檀香混合，这是它的意义。会众之中，指的是三轮的中央。或者说，持有瑜伽的誓言者，应当安住于会众之中，并随顺安住，这是它的意义。尼的语气是用于区分与他者相关的。一切金刚标志，是佛陀薄伽梵的标志，是他的象征。还有，以誓言的语气，是莲花容器。持有大号海螺，指的是持有金刚一切标志。这是五甘露的差别。金刚拇指食指相合。以盔甲等装饰，以不可分割的左手的拇指和食指切断，应当享用。或者，经典是另一种说法，瑜伽智者，指的是恒常持有咒语和本尊瑜伽的修行者，这是它的意义。如寂静之饮，意思是寂静之饮如同酒的饮料一样，可以如此措辞。然而，婆罗门们在祭祀时，会持有极为清净的特殊饮料，是这个意思。对此的意图是，因为数量众多且意义繁多。如同寂静之饮一样，尽其所能地享用五甘露和誓言之物等其他殊胜之物。
English
It should be meditated upon by a yogi with faith in mind, that is its meaning. If the samaya is broken, one will not attain the mandala, empowerment, and accomplishment. It means that for all objects such as samaya karma mudra, yogis and yoginis should not reveal even a little of the essence of the characteristics of mantras and mandalas to others. Or, if the practitioner also knows the samaya related to this, then all accomplishments will not be achieved, that is its meaning. Now, the five amritas are explained, such as honey. Honey is camphor, red is a self-arisen flower. Together with camphor is together with rice. Also, blood, musk, and sandalwood are four mixed together, red is sandalwood, and it can also be mixed with red sandalwood, that is its meaning. In the assembly, it refers to the center of the three wheels. Or, the samaya holder who holds yoga should abide in the assembly and abide accordingly, that is its meaning. The word 'ni' is used to distinguish what is related to others. All vajra signs are the signs of the Buddha Bhagavan, his symbols. Also, in the tone of samaya, it is a lotus container. Holding a large conch shell refers to holding all the signs of the vajra. This is the difference of the five amritas. Vajra thumb and forefinger joined. Decorated with armor etc., cut off with the indivisible left hand's thumb and forefinger, should be enjoyed. Or, the scripture is another saying, the yoga wise one, refers to the practitioner who constantly holds the yoga of mantra and deity, that is its meaning. Like a peaceful drink, it means that a peaceful drink is like an alcoholic beverage, it can be worded like that. However, Brahmins hold a special drink that becomes extremely pure during sacrifices, that is the meaning. The intention of this is because the number is large and the meaning is manifold. Like a peaceful drink, enjoy the five amritas and samaya substances as much as possible and other excellent things.
Chinese
完全断绝下劣者等的谩骂等，如果完全视为甘露饮料，则能获得常恒的成就。通过大手印的成就也能获得。所谓四种供养，四种供养是外供、内供、意之自性供和真如供。或者大手印、誓言、法和事业四种手印是四种供养。同样，所谓瑜伽母，所谓平等进入自在，是指从二根的平等进入中产生的行为差别吗？所谓勇士，是指吉祥黑鲁嘎等的勇士们和空行母等的瑜伽母们，同样是安乐之语。执持彼性是指执持方便和从方便中产生的瑜伽。或者彼性不是指其他吗？是指安住于三轮并与之成为一体而执持吗？汇集并统一天人的安乐，金刚是薄伽梵，执持彼者是金刚持的瑜伽士。十六分之一也不行，是指像那样的瑜伽士，即使是十六分之一的瑜伽，其他执持瑜伽者也不能胜任，不能获得，是这个意思。或者也有名为金刚分的其他论典，意义相同。剩余部分是为了阐明。山沟、茂密的洞穴等，是指山洞等方向。大河的岸边等，是指大海的旁边等。本来成就的 尸林，是指从一到一极度著名的尸林。在那里描绘坛城，是指在此等地方描绘下面将要出现的吉祥胜乐轮坛城的意思。吉祥黑鲁嘎的开示等是指圆满的意思，吉祥黑鲁嘎应说的开示之论典集中进入坛城品之释，即第一品。 第二品，轮供仪轨之释。所谓彼等，因为经典没有重复的过失，所以
English
Completely abandoning the curses of the inferior, etc., if completely regarded as nectar, one can obtain constant accomplishment. The accomplishment of Mahamudra can also be obtained. The so-called four offerings, the four offerings are the outer offering, the inner offering, the self-nature offering of mind, and the Suchness offering. Or the four mudras of Mahamudra, Samaya, Dharma, and Karma are the four offerings. Similarly, the so-called Yogini, the so-called entering into equality of freedom, refers to the difference in behavior arising from the equal entry of the two roots? The so-called hero refers to the heroes of auspicious Heruka, etc., and the Yoginis of Dakini, etc., which are also words of bliss. Holding that nature refers to holding the means and the yoga arising from the means. Or does that nature not refer to others? It refers to holding while dwelling in the three wheels and becoming one with them? Gathering and unifying the happiness of gods and humans, Vajra is Bhagavan, and holding that is the yogi of Vajradhara. One-sixteenth is not enough, which means that even if it is one-sixteenth of yoga, other yoga holders cannot be competent and cannot obtain it. Or there are other treatises called Vajra parts, and the meaning is the same. The remaining part is to clarify. Mountain valleys, dense caves, etc., refer to the direction of mountain caves, etc. The banks of the great river, etc., refer to the side of the sea, etc. Originally accomplished Shilin refers to the extremely famous Shilin from one to one. Drawing the mandala there means drawing the auspicious Chakrasamvara mandala that will appear below in these places. The exposition of auspicious Heruka, etc., means perfection, the collection of treatises on the exposition of auspicious Heruka should be said to enter the mandala chapter, that is, the first chapter. Chapter Two, Explanation of the Wheel Offering Ritual. As for them, because the scriptures do not have the fault of repetition, so