Tibetan
ད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ངེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པས་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་མ་གྱུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ལས། ཟླ་བ་འདུས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ག་པུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤངས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ དང༌། དམ་ཚིག་དག་གོ་བར་བྱེད་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏོ་འམ་བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རྗེས་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའི། དེ་རྣམས་གཞན་ལ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དད་པས་དེའི་དབང་དུ་གཏིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱར་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །གསང་སྔགས་སུ་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་ནི་ལམ་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་པར་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱས་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །ཕོ་ཉར་ཆགས་པ་རྣམ་ཐར་པ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ ཆགས་པས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་ན་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྷ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩིར་རྟག་ཏུ་ངེས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པའི་བདེ་བའི་རོལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྙེད་པ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་དམན་ལ་གནས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ནི་དམ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་མ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་དང་སྲིད་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ན་གཙང་སྨེ་
Chinese
现在，那是无二的，大乐自性光明。如是者即是诸佛的法身。然后，“勇士决定行”。因为以平等性不动的缘故，是圆满受用身。因为是从一切积聚中出生的缘故。然后是菩萨们的随行。以夺取佛陀的集合，成办一切有情之义的相是化身。以彼自性者的自性，以自己的殊胜本尊的结合，如何能供养就如何供养。所谓供养自性，就是那样说的。实际上所行持的也是供养。意思是：具有一同听闻和思维的清净圆满者，是对一种瑜伽 निश्चित (梵文天城体，niścita，决定) 的那些人。所谓“ཉིད་（藏文）”这个词，瑜伽母们也应当如实受持，因为如果不是那样，就不是圆满的缘故。因此，从这里说：“月亮聚集处，真实安住。”所谓真实安住，就是与智慧真实结合而行。所谓月亮，就是酒。或者，所谓月亮，就是安乐的樟脑，是恒常自性光明的生起。那也要在心之莲花上，观待与实体分离的空性，如是之心是应当修习的。所谓“兄弟姐妹在一起”，意思是对于与菩提心相分离的，可爱的儿子和女儿等，如果舍弃，显示手印，显示坛城，显示会供轮，听到金刚歌，明白誓言，那么就会诽谤和轻蔑那位上师，并且也会憎恨一切有情。因此，那位上师的儿子等会堕入地狱，其他有情也会堕入。因此，那会变成染污的菩提心。因此，应当完全受持那些，并作为食物来享用，这是相关的。这些只是共同的差别。为什么呢？如果对一百个或一千个人生起菩提心，如果没有被悲心束缚，那么就像那样。
English
Now, that is non-dual, the great bliss of self-nature luminosity. Such is the Dharmakaya of all the Buddhas. Then, "The hero who definitely goes." Because of immovability with equality, it is the Sambhogakaya. Because it is born from all accumulations. Then, it is the conduct following the Bodhisattvas. The characteristic of accomplishing the meaning of all sentient beings by seizing the assembly of Buddhas is the Nirmanakaya. With the self-nature of that self-nature, with the union of one's own supreme deity, one should make offerings as much as possible. What is called offering the self-nature is said in that way. In reality, what is practiced is also an offering. It means: those who have purity and completeness of hearing and thinking together, those who definitely practice one yoga. The word "ཉིད་ (Tibetan)" means that Yoginis should also be truly upheld, because if it is not so, it is not complete. Therefore, from this it is said: "The moon dwells truly in the gathering." What is called truly dwelling is to go in true union with wisdom. What is called the moon is alcohol. Or, what is called the moon is the camphor of bliss, which is the constant arising of self-nature luminosity. That should also be viewed as emptiness separated from the entity on the lotus of the heart, and such a mind should be cultivated. What is called "brothers and sisters together" means that if one abandons the lovely sons and daughters, etc., who are separated from the mind of enlightenment, shows mudras, shows mandalas, shows the assembly wheel, hears the Vajra song, and understands the vows, then one will slander and despise that teacher, and will also hate all sentient beings. Therefore, the sons of that teacher, etc., will fall into hell, and other sentient beings will also fall. Therefore, that will become a defiled mind of enlightenment. Therefore, those should be completely upheld and used as food, this is related. These are only common differences. Why? If the mind of enlightenment arises for a hundred or a thousand people, if it is not bound by compassion, then it is just like that.
Chinese
那些不应当以真实性来教导，应当让他们为他人所用，在那里以生起菩提心的信心来深入其中。那样的话，就会恒常地与誓言相结合。恒常行持誓言就会转变。这句话的意思就是那样。也不给予秘密真言，这句话是指对于尚未完全成熟的有情众生。给予是指我所灌顶的那些。对于使者女等等，道路与道路相似，是菩提之路，使无边烦恼完全清净地生起。烦恼是突发性的缘故。那也是这样的，例如，就像虚空中被雪和烟等覆盖一样，如果将那样的错觉完全消除，那么在此生就能转变为金刚持。完全舍弃那样做，而真实地安住于其他瑜伽，这被说为是声闻的行为和事续的行为等等。希求那样的成就，那是完全的愚痴，甚至不会转变为那样的成就和安乐，就像失去王位的民众一样。那是因为什么呢？因为对那没有信心的缘故。那么应该怎样呢？“对使者贪执即解脱”，这样说了，如果以贪执的目光来看待应当贪执的事物，就能解脱和获得自由，对使者女贪执就能真实地解脱。因此，应当次第地行持它。从བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）所生的一切安乐，恒常被确定为甘露。侍奉本身不是行为，这句话是指，对那不是侍奉等事情的行为，因为喜欢拥抱的安乐嬉戏的缘故。因此，当获得使者女时，应当以随后的贪执来拥抱。否则就不会转变为安乐本身。处于低劣生处者等，这句话是指，金刚种姓等等。以及这个词的实物，不是指高贵的，即不包括二生者。那样的救护者就像母亲和姐妹一样，应当以特别慈爱的心恒常供养她们。如果对她们进行苦行，那么清净的...
English
Those should not be taught with truth, but they should be made to be used by others, and there, with the faith of generating bodhicitta, they should be deeply immersed in it. If that is the case, then one will always be united with the vows. Constantly practicing the vows will transform. The meaning of this statement is like that. Also, do not give it to secret mantras, this refers to sentient beings who are not yet fully mature. Giving refers to those whom I have empowered. Regarding the messenger woman, etc., the path is similar to the path, it is the path to enlightenment, causing infinite afflictions to arise completely purified. Afflictions are momentary. That is also like this, for example, just as the sky is covered by snow and smoke, etc., if such a delusion is completely eliminated, then in this life one will be transformed into Vajradhara. Completely abandoning doing that, and truly abiding in other yogas, this is said to be the conduct of the Shravakas and the conduct of the Kriya Tantra, etc. Desiring such accomplishments is complete ignorance, and it will not even transform into such accomplishments and happiness, like people who have lost their kingdom. Why is that? Because there is no faith in that. So how should it be? "Attachment to the messenger is liberation," it is said, if one looks at what should be attached to with attachment, one can be liberated and freed, and attachment to the messenger woman can truly liberate. Therefore, one should practice it in stages. All the pleasures arising from བྷ་ག་ (bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, Literal meaning: auspicious) are always determined to be nectar. Service itself is not an action, this refers to the fact that it is not an action of service, etc., because one enjoys the playful joy of embracing. Therefore, when one obtains a messenger woman, one should embrace her with subsequent attachment. Otherwise, it will not transform into happiness itself. Those who dwell in lower birth places, etc., this refers to the Vajra lineage, etc. And the entity of the word 'and' does not refer to the noble, that is, it does not include twice-born ones. Such protectors are like mothers and sisters, and one should always offer to them with particularly loving hearts. If one performs asceticism towards them, then pure...