Tibetan
་མྱོང་བ་དྲན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཅས་པའམ། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ནི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །མེ་ལོང་རལ་གྲི་གདོང་བཅས་པའམ། །ཞེས་པ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རལ་གྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣོན་པོར་འཇུག་པས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཏེག་པའོ། །མདུང་ཐུང་ཞེས་པ་ནི་མདུང་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འབུགས་པའོ། །མེ་ལོང་དག་གིས་ཁ་སྦྱར་དུ། །ཞེས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཐོག་མའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །མཚན་མའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། །པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། མདུང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རལ་གྲི་དང་མདུང་ནི་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཚད་དོ། །འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སྲན་མའི་ཚད་ཙམ་མོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བར་གྲུབ་པའི་རོལ་པ་བཟང་པོས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་ གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། སྡེ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡའི་ཚིག་གི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་སྐད་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྡ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །པྲོ་ཏཾ་གཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་པས་གོ་སླའོ། །སྐད་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟི་ཟའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་དོན་ཀུན་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ལ་བརྒྱད་པོ་མཐར་སྦྱར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །རིམ་དང་རིམ་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །སྟེང་འོག་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཅོག་གོ །སྟེང་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕོ་ཉ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མ་དང་འདྲ་བས་ཕོ་ཉ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྟེར་བར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་ཕོ་ཉ་མ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མའོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དོན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་པར་འཁྱུད་ཅིང་འོ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་ པར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ནི་ས་གཞིར་གསུངས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གི་པདྨ་ནི་གནས་ཏེ། ཁྲག་དང་ག་པུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེར་ཙུམྦ་ན་བྱ་ཞིང་ལྕེ་རྩེ་བ་སྒྲིལ་པས་བྲུད་ཅིང་ཆང་གིས་འཐུང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རོལ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ
Chinese
忆念体验。家主之意，显而易见。镜与金刚具足相，意为于བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之中所住之金刚，观想一切皆为空性，与虚空等同。由无明之过患，仅从突发之分别念生起之分别念，远离一切，自性光明清净之心，视如明镜。镜、剑与面具具足相，意为如影像般清净明澈之法，如虚空般即是剑，斩断烦恼，为利有情而锐利进入。胜幢之意，如胜幢般由福德所竖立。短矛之意，如矛般，以一心刺穿烦恼。以诸镜相对接，意为，对接乃是最初之乐，即是彼性极度明晰之瑜伽士。应知标帜之形状，即金刚、轮、宝、莲花、剑、杂色金刚、胜幢、矛，如是等等。如来部与如来部之差别，金刚与胜幢、剑与矛，如大麦稻米之量。轮、宝、莲花与杂色金刚，如豌豆之量。不动佛等，次第如是，以自之标帜，于具足五色之中间，以示坛城细轮之结合之心而修观。以手印结合而成就之妙乐，将转为成就。此乃吉祥黑汝嘎胜乐之释，名为成就法之处，其中第二十三品之解说完毕。 第二十四品，四部一切特征之表诠，以词语之表诠所系属之仪轨之解说。 彼时，语言乃由其他者，意为语言之表诠，乃是各种地方语言之差别。表诠之意即是表诠，乃是瑜伽母等之誓言手印。ᱯྲོ་ཏཾ་གཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，如所说般，易于理解。将彼等语言结合，瑜伽士即无有犹豫。
English
Remembering the experience. The meaning of "householder" is clear. The mirror and vajra with all aspects, meaning the vajra residing in the center of བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), contemplate that everything is emptiness, equal to the sky. From the fault of ignorance, the discriminating mind arises only from sudden thoughts, away from everything, the mind that is naturally bright and pure is seen as a mirror. The mirror, sword, and mask with all aspects, meaning the dharma that is pure and clear like an image, like the sky, is the sword, cutting off afflictions and sharply entering for the benefit of sentient beings. The meaning of the victory banner is like a victory banner erected by merit. The meaning of the short spear is like a spear, piercing afflictions with a single-pointed mind. Joining the mirrors together, meaning the joining is the initial bliss, which is the yogi who is extremely clear about that nature. The shapes of the symbols should be known, such as the vajra, wheel, jewel, lotus, sword, various vajras, victory banner, and spear, and so on. The Tathagata family and the differences of the Tathagata family, the vajra and victory banner, the sword and spear, are the size of barley and rice. The wheel, jewel, lotus, and various vajras are the size of peas. Akshobhya and others, in order as they are, with their own symbols, in the center with five colors, contemplate with the mind that shows the combination of the mandala's fine wheel. The wonderful joy achieved by combining the mudras will turn into accomplishment. This is the explanation of the glorious Heruka Chakrasamvara, called the place of sadhana, the explanation of the twenty-third chapter is completed. Chapter Twenty-Four, the explanation of the ritual attributed to the expression of all the characteristics of the four classes. Then, language is by others, meaning the expression of language, which is the difference of languages in various places. The meaning of expression is expression, which is the samaya mudra of the yoginis. ᱯྲོ་ཏཾ་གཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) and so on, as said, are easy to understand. Combining those languages, the yogi has no hesitation.
Chinese
此乃吉祥黑汝迦胜乐之释，名为成就法处，第二十四品之释。 第二十五品，根本咒之秘密仪轨之释。 彼后“于一切义所欲”等之义者，谓于此等八者末尾合而诵之，即是如实合之。其中第八之末尾为字母“ཧ”。于彼处令具字母“ཨུ”及明点。如是则变为：嗡 拿摩 巴嘎瓦爹 贝热夏雅。（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ།，梵文天城体：ओँ नमो भगवते पीरेशाय，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate pīreśāya，汉语字面意思：嗡，顶礼，薄伽梵，贝热夏）。“玛哈”等显明矣。此乃吉祥黑汝迦胜乐之释，名为成就法处，第二十五品之释。 第二十六品，弟子圆满观察及律仪之仪轨之释。 彼后“于他无有”等者，乃吉祥黑汝迦大自在。所谓“次第及次第颠倒”者，谓当如次第而起。“上下成就恒时赐”者，所谓“下”者，谓地下等任何少有之物皆是。“上”者，谓上方之成就，即大手印也。所谓“明妃”者，如明妃故变为明妃等，一切圆满之菩提一切定赐，安住无二喜悦之形相。所谓“我之明妃”者，谓与其一同行持，且当现前行持之母也。所谓“普行”者，谓为具缘之有情成办各别之义也。所谓“恒时拥抱作接吻”等者，谓于一切时施予也。所谓“瑜伽之处特异故”者，于此等处，处谓于地基上宣说，处谓于殊胜莲花坛城上宣说。安住者，谓由无二之喜悦所生之王，安住彼之大乐也。是故殊胜莲花乃处，以血与冰片遍满为特异，故当行匝姆巴纳，以舌尖卷曲而吮，且具足饮酒，故当令心极喜悦。彼后以金刚与莲花如实结合而嬉戏。乃至瑜伽众等。
English
This is the explanation of the twenty-fourth chapter of the commentary on the glorious Hevajra Bliss-Supreme, called the Place of Accomplishment Methods. Chapter Twenty-Five: Explanation of the Secret Ritual of the Root Mantra. Then, the meaning of "desiring all meanings" and so on is that it is said to be correctly combined by adding the eight at the end of these. The end of the eighth is the letter "ha." It should be combined with the letter "u" and a bindu. Thus, it becomes: Om Namo Bhagavate Pīreśāya. (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ།，梵文天城体：ओँ नमो भगवते पीरेशाय，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate pīreśāya，汉语字面意思：Om, Homage to the Bhagavan, Pīreśa). "Mahā" and so on are clear. This is the explanation of the twenty-fifth chapter of the commentary on the glorious Hevajra Bliss-Supreme, called the Place of Accomplishment Methods. Chapter Twenty-Six: Explanation of the Ritual for Fully Examining Disciples and Vows. Then, "non-existent in others" and so on is the great self of the glorious Hevajra. "Order and reverse order" means that it should be raised in order. "Always give accomplishments above and below" means that "below" refers to anything that exists slightly, such as underground. "Above" refers to the accomplishment above, which is the Mahāmudrā. "Messenger woman" means that because it is like a messenger woman, it becomes messengers, and all the perfectly complete enlightenment is definitely given, abiding in a non-dual, joyful form. "My messenger woman" means that she is the mother who practices together with him and should be manifestly practiced. "All-goer" means that it accomplishes individual meanings for sentient beings who have fortune. "Always embrace and kiss" and so on means that it should be given at all times. "For the sake of the special place of yoga" means that in these places, the place is said to be the ground, and the place is said to be the mandala of the supreme lotus. Abiding means the great bliss where the king born from non-dual joy abides. Therefore, the supreme lotus is the place, and because it is special, being completely filled with blood and camphor, one should perform cumbana, lick with the tip of the tongue curled, and because it is endowed with drinking alcohol, one should make the mind extremely joyful. Then, one should play by truly uniting the vajra and lotus. As long as the yogi assemblies.