Tibetan
ང་ནག་པོའི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་གཞག་ལ་རས་བལ་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བླངས་པ་དཀར་པོའི་ངོ་ལ་སྤྲུལ་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་དང་བསྣོས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁ་རིམ་དུ་སྦྲུལ་དཀར་པོའི་ཤ་དུམ་གྱིས་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་འགྲམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནག་པོའི་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དུམ་བུ་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་བསྣོས་ལ་ས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤ་དུམ་བུ་དང་ཁ་རིམ་གྱིས་བསྲེས་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རས་བལ་བླང་ངོ༌། ། གཞན་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་དཀར་པོའི་ངོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སེར་མོའི་ལག་པས་རས་བལ་དེ་བཀལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཉིན་པར་ཐ་ག་མའི་རིགས་སེར་མོས་ཐགས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནག་པོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པའི་རས་བལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོས་བཀལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་ལ་ཐ་ག་མའི་རིགས་ནག་མོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐགས་སུ་བཏག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཇི་ཙམ་ཐག་མའི་ལག་པས་འཁྱུད་མི་འཁྱུད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ངོ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཟླས་པས་སྣམ་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་བདུག་པས་བདུག་གོ །ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང༌། སྦྲུལ་ནག་གི་ཤ་དང་རུས་དུམ་གྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྫོགས་པའི་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་དཀར་པོའི་ཤ་རུས་དང་དུང་དང་ལྡན་པའི་བདུག་པས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་རུ་སྦྱོར་བས་དམིགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གྲུབ་པའི་སྣམ་བུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཐོབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལུས་ལ་གཡོགས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རུ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟེང་དུ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཁར་རྡོ་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་ལ་བར་སྣང་ལས་དུ་བའི་ནང་ནས་དབྱངས་ཏེ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་བསྲེགས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡིས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཤི་བའི་ཐོད་པར་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཤི་བའི་རོ་གཏུམས་ཏེ་བསྲུལ་ པའི་རུས་པ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་སོང་ནས་དེའི་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེའི་ཆུ་ལ་བདར་བའི་ལྡེ་གུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེའི་ཐོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བདར་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེར་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གནས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གོམས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བའོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་མནྡཱ་ར་བའི་ཁུ་བཅུད་བླངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་ས་བོན་རོའི་ཁར་བཅུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ལ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་གང་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ནི། དེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིང་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཤིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོད་པ་གཉིས་སུ་ཡུངས་ཀར་བཞག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཏོན་ལ་ཡང་གླང་པོའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སྨིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང༌། གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་རྡུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་གླང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞོན་ན་གླང་པོ་སྟོང་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བོང་བུའི་རྣམ་པར་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དག་བཤད་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེས་དེ་དག་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ན་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་དཔལ་པདྨ་མང་པོའི་ཚལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་སྟེ། ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དགའ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལཱ་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལཱ་མ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་ནི་བོང་བུ་ལྟ་བུའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། ཕྱག་ན་ནི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་དང་ཐོད་པས་འཁྱུད་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་འོད་འབར་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་རྣམས་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཁྲ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་གྱི་ཞལ་དུའོ། །མཚམས་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཧེ་དང༌། ཀྲྀཥྞ་ས་རི་དང༌། སྟག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲེད་མོའི་གདོང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར་པོའི་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཆོག་རབ་འདི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ནི་ དབུགས་རྣམས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་འདུ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ། །ཆུ་ཤིང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་པདྨ་གང་ཡིན་པ་ལ་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ལྟ་བུ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡང་པར་གནས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱའོ། །འོག་གི་པདྨ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟོང་བའི་ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་མཚོག་མའི་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ནས་འཐོན་ཅིང་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་སེམས་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཞིག་ས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་མཉམ་པའི་སེམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པ་ན་མུན་པའི་ཕུང་པོ་བཤིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་གསུམ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟ་བུར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མ་འཁྲུལ་བ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་དཔེ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་གི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདི་ནི་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་ཀུན་གཟིགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་དུ་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོས་གནས་ན་མཁའ་འགྲོ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པོ། །གྲུབ་པ་དེ་གྲུབ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོབ་པ་དང༌། མི་གཙང་ན་ཡང་གཙང་བ་དང་དབུལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ན་ཡང་ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པའོ། །དེས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་ པར་བྱེད་དོ། །དེ་མཐོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྷའི་མིག་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རིག་ཅིང་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ཚེ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རིང་བ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག
Chinese
將黑色部分分別放置，取棉花樹的果實，在白色表面上與白蛇的肉塊混合後培育。在其表面，用白蛇的肉塊像耕地一樣鋪開。同樣地，在黑色表面的星宿和黑蛇的肉塊上，將該種子混合後種在地上。將其肉塊與表面混合後放置。然後，在白色和黑色的部分如何種植的時間裡，取如何成熟的棉花。\ 此外，在星宿和白色表面上，瑜伽母用黃色的手將棉花放置。在同一時間的白天，由黃色的織工進行編織。同樣地，在黑色部分成熟的棉花，由黑色的瑜伽母在黑色方向的星宿上放置。在同一天的白天，由黑色的織工如法地進行編織，其寬度應為織工的手能握住或不能握住的程度。此外，對於白色和黑色的表面以及星宿的時間的狀態，瑜伽士應以咒語進行修持，念誦三萬九千遍，對該布料進行顯著的讚頌。然後，顯著地讚頌一百零八遍，並用香薰進行熏香。黑沉香和黑蛇的肉和骨頭碎片是用於修持黑色方向成熟的布料。同樣地，對於白色方向成熟的布料，也用白蛇的肉骨和海螺製成的香薰。將上師、勇士和瑜伽母視為天神，專注並以恭敬的供養進行供養。然後，在星宿時成就的布料，瑜伽母們會獲得加持。之後，將其覆蓋在身上，念誦一萬遍，將會變成悉地。甚至連它的影子也看不見，可以在一千由旬的範圍內在天空中來去，甚至連天神也看不見。所謂的向上燃燒並行走，即使在無雲的光芒等中，它也會行走。然後，在雙頭蛇的頭上放入石榴石眼睛，從空中在煙霧中揚起，燃燒後的灰燼和自生
English
The black parts should be placed separately, and the fruit of the cotton tree should be taken, and cultivated on the white surface by mixing it with pieces of white snake. On its surface, spread pieces of white snake meat like farmland. Similarly, on the star and black snake pieces on the black surface, mix the seed and plant it on the ground. Mix its meat pieces with the surface and place it. Then, at the time of how the white and black parts are planted, take the cotton that has matured.\ Furthermore, on the star and white surface, the yogini places the cotton with her yellow hands. During the daytime of the same time, it should be woven by a yellow weaver. Similarly, the cotton that has matured in the black part is placed by the black yogini on the star in the black direction. During the daytime of the same day, it should be woven by the black weaver as it is, and its width should be the extent to which the weaver's hand can or cannot hold it. Furthermore, for the state of the white and black surfaces and the time of the star, the yogi should practice with mantras, reciting thirty-nine thousand times, and significantly praise the cloth. Then, significantly praise it one hundred and eight times, and fumigate it with incense. Black agarwood and black snake meat and bone fragments are used to practice the cloth that has matured in the black direction. Similarly, for the cloth that has matured in the white direction, also use incense made of white snake meat and bones and conch shells. Offerings should be made to the lama, heroes, and yoginis by considering them as deities, focusing on them, and offering them with reverence. Then, the cloth that has been accomplished at the time of the star, the yoginis will receive the blessing. After that, if it is covered on the body and recited ten thousand times, it will become a siddhi. Even its shadow cannot be seen, and it can go and come in the sky within a thousand yojanas, and even the gods cannot see it. The so-called burning and walking upwards means that it will also walk even in cloudless light and so on. Then, put pomegranate eyes on the head of the two-headed snake, raise it from the smoke in the sky, the ashes after burning, and self-arising
Chinese
烧掉的赤色花朵要念诵三万九千遍。用它涂在眼睛上，就会变得隐形。或者，在未死之人的头盖骨上，将幻化之王死后的尸体包裹起来焚烧，取出骨头带走，去往流入大海的河岸，对着那块骨头念诵一万遍。用磨水的磨石磨那块骨头，涂在额头上，连影子也看不见。或者，对着那个头盖骨念诵，磨成粉末涂抹，也能使人隐形。无论在哪个感官的道路上，众生都因其自性而存在。也就是说，它能体验色等，并前往那里，所以是众生，意思是获得。殊胜是指如实地观照胜义谛。以殊胜的利益之结合，是指通过加持自己的次第，使金刚萨埵的自我慢稳固。安住于大瑜伽中，习惯于现证大手印，获得明晰的智慧光明，无上者即是大瑜伽士，显现为一切佛的自性。取出遍集树曼陀罗花的汁液，是指如何按照先前的仪轨，将圆满的种子放入腐烂的尸体中而生长的遍集树。对着它的汁液念诵一百万遍，无论涂在何处，以观修的力量将其幻化成树，那地方就会变成树林。用那些东西，将芥子放在两个头盖骨中，按照仪轨使其圆满。然后取出，再放在象的头盖骨中。待其成熟，将其果实磨成粉末，与象的脚印中的新鲜尘土混合，念诵一千遍，涂在何处，何处就会变成象。骑上它，就能战胜一千头象。吉祥黑汝嘎胜乐轮的注释，名为《成就法之所》中第十三章的解说完毕。 第十四章 幻化成驴的仪轨之解说。 接下来解说这些成就法，这些成就法是伟大的成就之法。以驴的形象进行瑜伽，心中
English
The red flower that has been burned should be recited thirty-nine thousand times. If you apply it to your eyes, you will become invisible. Alternatively, on the skull of a person who has not died, wrap the corpse of the king of illusion after death and burn it. Take the bones and go to the bank of a river that flows into the ocean. Recite ten thousand times over that piece of bone. Grind that bone with a grinding stone that grinds water, and if you make a dot on your forehead, even a shadow will not be visible. Alternatively, recite over that skull itself, grind it into powder, and apply it as a dot to make someone invisible. In whatever path of the senses, beings exist because of their own nature. That is to say, it experiences form and so on, and goes there, so it is a being, meaning to obtain. "Supreme" means to perceive the ultimate truth as it is. "With the union of supreme benefit" means to stabilize the self-esteem of Vajrasattva through the sequence of blessing oneself. Abiding in the great yoga, being accustomed to the direct realization of the great mudra, obtaining clear wisdom and light, the unsurpassed one is the great yogi, appearing as the nature of all Buddhas. Taking the essence of the all-gathering tree mandara flower means how the all-gathering tree grows from placing the complete seed in the rotten corpse according to the previous ritual. Recite one hundred thousand times over its juice, and wherever it is applied, transform it into a tree by the power of meditation, and that place will become a forest. With those things, place mustard seeds in two skulls and complete it according to the ritual. Then take it out and place it in an elephant's skull again. When it ripens, grind its fruit into powder, mix it with fresh dust from the footprints of an elephant, recite it one thousand times, and wherever it is applied, that place will become an elephant. If you ride it, you will be able to defeat a thousand elephants. The commentary on the glorious Heruka Chakrasamvara, called "The Place of Accomplishment Methods," the explanation of the thirteenth chapter is completed. Chapter Fourteen: Explanation of the Ritual of Transforming into a Donkey. Next, these sadhanas are explained, and these sadhanas are great methods of accomplishment. In the form of a donkey, practice yoga, in your mind