Tibetan
་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ཤིང་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁཎྜ་རོ་ཧ་དེར་བཞག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། རང་གི་ཁྲག་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཁར་བཅུག་ལ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བོང་བའི་རྣམ་པར་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མ་མའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕོང་བུའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་དང༌། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་རྩིབས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། རྩ་བའི་ ཐིག་གི་ནང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། རྩ་བའི་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་སྒོ་བཞིའི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོ་རིམ་བཞི་བྱ་བ་དང༌། ར་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་སྒོའི་སྟེང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ལ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གོ་ཆའི་སྔགས་གཉིས་པོ་དང༌། རབ་ཟླུམ་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་རྩ་བ་སྔགས་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དང་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐོར་ལ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་འབྲས་ཕྱེ་ལས་བྱས་པའི་བོང་བུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་བཞག་སྟེ་ཏིལ་མར་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་བུ་བར་བྱུགས་ལ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་བོང་བུའི་སྦྱོར་བརྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་ལ་མཚམས་བཞིར་མར་མེ་སྦར་ཏེ། འདི་ལས་བཤད་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཟློས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ན་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ཡི་རིམ་པའི་གཏོར་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། ཡི་གེའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། ད་ནི། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེའི་བརྡ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཌ་དང་ཌི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལཱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བརྟག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པའོ། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་བརྟགས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དམ་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོའི་བཟང་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ བོའི་བློ་ནི་ལྷ་གྲངས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་རྗེས་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ངས་བཤད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཡང༌། །རིགས་ནི་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་སླ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གོམས་པས་རྙེད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ནི་རེ་རེ་མ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སོ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མའི་ངེས་པའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་སྟོན་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལཱ་མ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལཱ་མ་འབའ་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་ཀྱོག་པར་བྱས་ལ། །ལག་ངར་གཉིས་བཏེག་ནས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། གུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་མོའི་སོར་ཚིགས་སོ། །པ་ཏི་ས་ནི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་པ་ཏི་ས་ལྟ་བུའོ། །མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་མདུང་
Chinese
如果未获得其力量，那么就非常专注地，每个字念诵百万遍，并按照仪轨将卡达罗哈放置在那里，用心专注，做所有仪轨。第十二章结束。 第十三章，盔甲咒语事业仪轨的难解释。 用自己的血念诵三遍，放入口中，再吐出来做成圆点，就能引血。第十三章结束。 第十四章，作驴形仪轨的难解释。 “瑜伽母是母亲的形象。”等等，是指向显现欲望的结合，虽然是观看牲畜，但特别宣说了驴子的结合瑜伽。对此，口诀的次第是这样的：如同为了灌顶的意义而围绕的圆形坛城那样，也要取用。其中，八瓣莲花的中心，是阿利嘎利完全转变的字，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以及四个方向的花瓣上，是心咒和近心咒两者。四个角落的花瓣上，是盛满鲜血的颅骨，二十四根肋骨上，是卡达卡帕拉等四十八个咒语。根本 圆点内，是卡东玛等八个的咒语。根本圆点之上，四个门的位置上，是恼人美妙的四个词语依次排列。围墙的两侧，是根本咒语。围墙外侧和门上，以及外侧的门环上，八个方位是两个盔甲咒语。圆形上，是薄伽梵母的根本咒语。其外侧，如同光芒般，围绕着普利拉玛拉亚等大盔甲的种子字。在那个轮的中央，放置用米粉做成的驴子形象，涂上芝麻油和茜草的幼苗。观想口中流血的驴子的结合传承中所说的次第，在四个角落点燃酥油灯。先念诵此中所说的显现欲望的咒语，然后不断地念诵咒语，观看形象，就会在那里显现，这就是口诀。做了那个次第的食子。名为“可以食用”的。
English
If its power is not obtained, then with great concentration, each letter is recited a million times, and according to the ritual, the Khaṇḍa Roha is placed there, and with mind focused, all the rituals are performed. Chapter Twelve ends. Chapter Thirteen, Difficult Explanation of the Armor Mantra's Action Ritual. Recite over one's own blood three times, put it in the mouth, and then spit it out to make a dot, which will draw blood. Chapter Thirteen ends. Chapter Fourteen, Difficult Explanation of the Ritual of Making the Donkey Form. "The Yogini is the form of the mother," etc., refers to the union of manifesting desire, although it is looking at livestock, but the yoga of the donkey's union is particularly spoken of. For this, the order of the oral instruction is as follows: Just as the mandala is circled perfectly round for the purpose of empowerment, so it should be taken. In it, in the center of the eight-petaled lotus, is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，seed syllable) which is the complete transformation of Āli Kāli, and on the four petals of the directions, both the heart mantra and the near-heart mantra. On the four petals of the corners, are skulls completely filled with blood, and on the twenty-four ribs, are forty-eight mantras such as Khaṇḍa Kapāla. Within the root dot, are the mantras of the eight, such as Khādonma. Above the root dot, at the location of the four doors, are the four words of the annoying beauty arranged in order. On the two sides of the fence, are the root mantras. On the outside of the fence and above the door, and on the outer door ring, in the eight directions are the two armor mantras. On the perfect circle, is the root mantra of the Blessed Mother. Outside of that, like rays of light, surrounded by the seed syllables of the great armor such as Pullīra Māla Ya. In the center of that wheel, place an image of a donkey made of rice flour, smeared with sesame oil and madder sprouts. Meditate on the order spoken of in the lineage of the donkey's union with blood flowing from its mouth, and light butter lamps in the four corners. First, recite the mantra of manifesting desire spoken of in this, and then continuously recite the mantra, and if you look at the image, it will appear there, this is the oral instruction. The torma of that order was made. Called "to be eaten."
Chinese
是名为此之义。第十四章完毕。 第十五章 字母符号仪轨的难解。 现在，从“从彼一切誓言”等开始，是显示字母符号，此乃如实之义。其中，所谓“扎”和“智”应知是场合的表达。所谓“非拉玛”，意为现在是从拉玛种姓中产生。所谓“给予”，意为想要与您一同圆满结合。第十五章完毕。 第十六章 瑜伽母的特征确定考察的难解。 “殊胜誓言乃神圣誓言，心乃极喜悦，应施予圣者。”意为考察自己的誓言，应随顺天女们的意愿。从“从彼”等开始，是显示天女们自己的誓言和他人誓言的特征，这些全部容易理解。所谓“从彼之种姓中产生”，意为进入善逝的教法之义。所谓“随行勇士之善行”，意为从吉祥黑汝嘎种姓中产生之义。勇士之智慧是与天神数量圆满结合。所谓“彼乃金刚种姓生”，意为从金刚亥母种姓中产生。所谓“如来种姓随行”，意为从遍照佛种姓中产生。所谓“如是七者我已说”，等等，是说与具有这些的修行者相宜。又“种姓之明咒字母，种姓乃成六种”，意为种姓即修行者的明妃，天女成为朋友，彼即被视为字母本身。因为是不怖畏的自性之故。所谓“彼等已成种姓”，意为出现六种颜色，是说成为六种形态之义。所谓“自己的手印”等等，是六种种姓的特征，容易理解。第十六章完毕。 第十七章 所有瑜伽母的形象完全转变以及手印和手鼓
English
That is the meaning of the name. Chapter Fourteen is complete. Chapter Fifteen: Difficult Explanation of the Ritual of Letter Symbols. Now, starting with "From then on, all vows," it shows the symbols of letters, which is as it is in meaning. Among them, "ḍa" and "ḍi" should be understood as expressions of the occasion. "Not Lama" means that it now comes from the Lama lineage. "Given" means that you want to be perfectly united with me. Chapter Fifteen is complete. Chapter Sixteen: Difficult Explanation of the Definitive Examination of the Characteristics of Yoginis. "Supreme Samaya is the sacred Samaya, the mind is very joyful, and should be given to the holy ones." It means to examine one's own Samaya and follow the wishes of the goddesses. Starting with "From then on," it shows the characteristics of the goddesses' own Samaya and the Samaya of others, all of which are easy to understand. "Born from that lineage" means entering the teachings of the Sugata. "Following the good deeds of the hero" means coming from the lineage of glorious Heruka. The wisdom of the hero is perfectly combined with the number of deities. "That is born of the Vajra lineage" means coming from the lineage of Vajravarahi. "Following the Tathagata lineage" means coming from the lineage of Vairochana. "Thus, I have spoken of the seven," etc., it is said that it is suitable for the practitioner who possesses these. Also, "The letter of the knowledge of the lineage, the lineage becomes sixfold," means that the lineage is the vidya of the practitioner, the goddess becomes a friend, and she is considered to be the letter itself. Because it is the nature of fearlessness. "They have become lineages" means that six colors appear, which means that they become six forms. "One's own mudra," etc., are the characteristics of the six lineages, which are easy to understand. Chapter Sixteen is complete. Chapter Seventeen: The complete transformation of the forms of all Yoginis, as well as hand gestures and hand drums.
Chinese
关于教法仪轨的释难。 然后，“难得瑜伽母，如是空行母等”，意为瑜伽母和空行母们难以获得的。 “五甘露皆现”，意为习惯了五甘露就容易获得，是这个意思。 亚米尼等七位，和具相母等七位的身相等特征，是总说和别说，谁只要知道了，就能成为修行者的所修之物。 这些种姓的手印，不是头盖骨等五种的每一个，而是随自己所愿。 轮是索拉。 金刚是怖畏母。 第十七章结束。 第十八章。 所有瑜伽母的颜色特征和相的决定的仪轨释难。 然后，等等，显示了其他特征的差别，具有这些特征的瑜伽母，将成为修行者的所修之物。 第十八章结束。 第十九章。 所有瑜伽母的手印和手印的回答的释难。 然后，还有应说的，“修行者的喇嘛”，等等，是仅仅显示喇嘛的特征。 第十九章结束。 第二十章。 所有瑜伽母的手部手印的表示仪轨释难。 这是为了表示肢体的表示。 然后，等等来显示。 “显示虚空飞翔”意为像翅膀一样弯曲，抬起两个手肘。 移动是摇动的意思。 坛城意为具有誓言者聚集的意思。 第二十章结束。 第二十一章。 肢体特征的仪轨释难。 然后，等等，要知道这是在显示手印和手印的回答。 第二十一章结束。 第二十二章。 特殊手印的特征的仪轨释难。 “共母”意为共母的指节。 “巴地萨”意为像额头上的巴地萨一样。 “矛”意为小指被拇指压住，剩余的手指像矛一样。