Tibetan
ས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མར་བསྟན་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིན་ཆེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། །ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ནུས་མཐུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བྱའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བསྟན་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ངལ་བའི་གནས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་བཟློག་སྟེ་འབབ་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འབྱུང་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ན་གཞན་གྱི་དབང་པོ་མི་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བས་བསྐྱོད་པའོ། །ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གསང་བ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཕྲོགས་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་མར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁང་བཟངས་ནི་པདྨ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་པར་མ་དང་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་བདུད་རྩི་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་ཡང་དུག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དུག་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཆུར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འོ་མ་ལྟར་འཐུང་བའོ། །ཆུ་ཟླ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བ་ཏུང་བ་བཞིན་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེའི་དྲི་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དེ་གཞན་དག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་སྔར་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདོང་གིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞིང་སོང་བའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཤོག་པ་གཉིས་རྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་འདུས་པས་ལྷ་མོ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཁས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཆོག་གང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་དཔལ་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བ་རུ་རའི་ཤིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱིས་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་བཅད་ལ་མར་གྱི་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་མཚན་མོ་བསྲེགས་ཏེ། བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་བསད་ལ་སོལ་བ་དེ་དག་གི་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མི་བཟློགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀའི་ལྕུག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའི་སྔགས་པས་ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་བྱ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་སྲད་བུ་དེས་ད་ཀྲིས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྔགས་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཡན་ལག་དེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ན་གང་རྩེ་མོ་དེ་ནི་འོང་བར་འགྱུར་ལ། །རྩ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའོ། །ལེའུ་དགུ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ནས་བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ
Chinese
直到具有地神（ས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ）为止。瑜伽母所开示的那些全部都能做到。因此，珍贵，就像珍宝一样的咒语之鬘，就像如意宝珠珍宝一样，能明显地给予想要的，同样，世尊和佛母的咒语之鬘也是如此。应当这样连接。因此，空行母（མཁའ་འགྲོ་མ）等等，是说她的能力和威力。明王的国王，是指咒语之鬘的名字，是对根本咒语说的。第八品完毕。 第九品，根本咒语的事业仪轨的难解释。 然后是根本咒语的，殊胜事业次第如是（དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །）这句是指首先所开示的咒语，它的事业的结合，是要解说的。三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ་）等等，很容易理解。一切天神的出生地，是为了清楚地显示成就而再次说的，并不是所有的续部都有重复语句的过失。使云彩消散等等，首先要按照声音如实地理解。之后是这样，金刚和莲花真实结合的时候，使云彩消散，是能控制空行母们。降雨，是通过菩提心的相续。遣除，是安住，即与手印一同存在。使海洋干涸，是使其成为疲惫之地。显示河流逆流而流，是稍微停止出现。遣除感官，是指愤怒时，使其他人的感官无法停留。使大地摇动，是指一切都以法生的我慢来驱动。爬上树，去想去的地方，是指与明妃一同在空中行走。夺取一切咒语，是指三界中无论谁在自己的家中稍微说秘密，都能在轮涅中听到。夺取一切成就。
English
Up to the one who possesses the earth (ས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ). All those taught by the Yogini can be accomplished. Therefore, the precious garland of mantras, like a jewel, is like a wish-fulfilling jewel, which clearly bestows what is desired. Similarly, the garland of mantras of the Bhagavan and the Mother is the same. It should be connected in this way. Therefore, the Dakini (མཁའ་འགྲོ་མ) and so on, are spoken of her power and might. The King of Vidyas is the name of the garland of mantras, which refers to the root mantra. End of the eighth chapter. Ninth chapter, Difficult explanation of the Karma ritual of the root mantra. Then, of the root mantra, "The supreme action in due order" (དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །) This refers to the mantra that was first taught, its combination of actions, which is to be explained. "The three worlds" (འཇིག་རྟེན་གསུམ་) and so on, are easy to understand. "The birthplace of all the gods" is said again to clearly show accomplishment, and not all tantras have the fault of repeating words. "Making the clouds scatter" and so on, first the sound should be understood as it is. After that, it is like this: when the vajra and the lotus are truly united, making the clouds scatter is to control the dakinis. "To cause rain to fall" is through the continuity of bodhicitta. "To avert" is to abide, that is, to exist together with the mudra. "To dry up the ocean" is to make it a place of weariness. "To show the river flowing backwards" is to stop the elements from appearing slightly. "To avert the senses" means that when angry, it prevents the senses of others from staying. "To shake the earth" means that everything is moved by the pride of dharma-arising. "Climbing a tree and going wherever one wants" means going in the sky together with vidya. "Stealing all mantras" means that whoever in the three realms slightly speaks secrets in their own home can hear them while staying in the wheel. "Stealing all accomplishments."
Chinese
名为“知”者，所有成就都与持明者有关联，即夺取并聚集那些成就。名为“吸血”者，也能勾招具有无量守护的国王。名为“再次放回”者，即再次放回自己的处所。名为“化现成百上千的形象”者，为了利益所有众生，从自身具备方便和智慧的身体中，以那种方式遍布整个虚空而显现。名为“想显现就显现，想不显现就不显现”者，是诸天女意愿的含义。名为“将宫殿和树的顶端等化为粉末”者，宫殿是莲花，因为是所有佛的住所。树是金刚杵，因为是男性的伟大形象。顶端是莲花的尖端，意思是说，无论大小，都将金刚杵和莲花融合在一起。名为“将毒药变为甘露”者，即是将毒药显示为甘露一般。名为“也将甘露变为毒药”者，即是将类似甘露的对境也变得像毒药一样，意思是说，以平凡的形象行事，而不执着。名为“将月亮变为水”者，即是像喝牛奶一样饮用菩提心。名为“将水变为月亮”者，即是将水变为菩提心，像饮用寂静的饮料一样体验。名为“夺取所有气味”者，即是夺取那五种甘露的气味。名为“随意转移到任何地方”者，即是将那气味转移到其他婆罗门等的食物上。现在为了更清楚地说明之前的含义，所以说了“如虚空鹏的脸”等，意思是说，脸像虚空鹏的国王一样行走和前进。名为“显现”者，即是虚空鹏行走时伸展双翅，同样，寂静的聚集与天女一起享用，口中取出菩提心后放入天女的口中。
English
That which is called "knowing," all accomplishments are related to vidyadharas, that is, to seize and gather those accomplishments. That which is called "drawing blood," can also summon the king who possesses immeasurable protection. That which is called "sending back again," is to put it back in its own place again. That which is called "manifesting hundreds of thousands of forms," in order to benefit all sentient beings, from one's own body endowed with skillful means and wisdom, in that way, pervading the entire sky and manifesting. That which is called "appearing if one wishes, and not appearing if one wishes," is the meaning of the wishes of the goddesses. That which is called "turning palaces and the tops of trees into powder," the palace is the lotus, because it is the abode of all Buddhas. The tree is the vajra, because it is the great form of a male. The tops are the tips of the lotus, meaning that, whether small or large, the vajra and lotus are united. That which is called "turning poison into nectar," is to show poison as if it were nectar. That which is called "also turning nectar into poison," is to make objects similar to nectar also like poison, meaning that one acts in an ordinary form and does not cling to it. That which is called "turning the moon into water," is to drink bodhicitta like milk. That which is called "turning water into the moon," is to turn water into bodhicitta, and to experience it like drinking a peaceful beverage. That which is called "seizing all odors," is to seize the odors of those five nectars. That which is called "transferring it wherever one wishes," is to transfer that odor to the food of other Brahmins, etc. Now, in order to clarify the previous meaning, it is said, "like the face of a garuda in the sky," etc., meaning that the face walks and goes forward like the king of garudas in the sky. That which is called "manifesting," is that when a garuda in the sky walks, it stretches out its two wings, and similarly, the peaceful gathering enjoys with the goddess, taking bodhicitta from the mouth and putting it into the mouth of the goddess.
Chinese
意思是说要给予。所谓“人中之王”，是指像这样行持的人，在三界中会成为最殊胜的。所谓“手中之宝无人能夺”，是指对于这样的瑜伽士，仅仅是意愿，一切胜者也无法摧毁。像那样的形态等等，意思就是那样。因为是最好的终极。关于“坟地的炭火”，这里要讲述口诀：用斧头等砍伐属于巴茹茹树南方，带有斑点的树枝，在酥油月的十四日晚上焚烧。用驴尿熄灭，取那些炭火的灰烬，好好放置，然后在下面按照上方咒语的仪轨进行，那么它的果实必定是不可逆转的。关于“阿提穆克达卡的嫩枝”，这里有这样的口诀：在月亮被罗睺遮蔽的时候，念诵了十万遍咒语的咒师坐在阿提穆克达卡上，进行守护等等。让清净的女孩纺织红色的线，在属于西方的树枝上，用那根线在达克里斯的一侧，咒师赤身裸体，头发散乱，从月亮被遮蔽开始，直到放开为止，用左手抓住那根树枝，不间断地念诵咒语。之后用武器砍断，按照如前所说的仪轨进行。如果知道顶端和根部，那么顶端会到来，根部则会返回。其余的意思就是那样。所谓食物和饮料等等，是指修行者容易获得的一切都被说了。第九品。 第十品，成就三身之精华咒的业之仪轨的难解释。 从“此后”等等，讲述了修行者安住于三身。其中口诀是这样的：从唯一的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起，安住于三个轮的阶段是法身。一切都汇集安住于一个身体中，穿上大盔甲进行念诵的阶段是报身。之后