Tibetan
དཔའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། གསང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེ་ཉིད་གང་གི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངའ་བའོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་གང་གི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མངའ་བའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་ན་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའོ། །མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་པའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བཅངས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་མེ་འབར་བའི་ གཟུགས་ཅན་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་འཕྱང་བའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །ཡང་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་མཐའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་འདོད་དོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་བ་སྟེ། གཞན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདོན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟད་དང༌། །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དག་ལས་དགར་བའི་དོན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ནི་གཞུ་འཛིན་པ་
Chinese
所谓“勇猛”，是指为了成办一切有情众生的利益而行事。或者，因为具有最极稳固的功德，所以是“勇猛者”。所谓“金刚”，是指不可破。所谓“心勇猛”，是指以智慧安住于成办一切有情众生的利益。或者，梵天、遍入天以及三十三天等都无法动摇者，即是金刚心勇猛。与生俱来的普皆欢喜，转变为其自性，故称为极喜之乐。或者，因为是方便与智慧的自性。或者，因为自身与他人的利益圆满具足，所以是殊胜，即最极殊胜，这是恭迦那尊者的观点。因扎菩提尊者则认为，所谓“秘密”，是指地界。所谓“殊胜”，是指水界。所谓“欢喜”，是指火界。所谓“一切自性”，是指风界。所谓“恒常安住”，是指空界。或者，所谓“秘密”，是指毗卢遮那佛。所谓“殊胜”，是指宝生佛。所谓“欢喜”，是指无量光佛。所谓“一切自性”，是指不空成就佛。所谓“恒常安住”，是指不动佛。对于此，没有错乱且没有动摇，因此是不动摇的法界自性，所以是不动佛。因为显现且明亮，所以是毗卢遮那佛。如镜之智般，清净的自性，如同安住在镜面上的影像般，各自显现。珍宝是平等性智，那成为其顶髻者，就称其为珍宝生佛。具有不可估量且无与伦比的自性之光者，就称其为无量光佛。具有各别辨识的自性，对于一切所知事物都如实了知者。所谓有意义，是指其自性具有果实，像那样生起周遍一切有情的利益之体性，具有成就事业的自性，这是他们的观点。或者，莲花尊者认为，所谓“秘密”，是指色蕴。所谓“殊胜”，是指受蕴。所谓“欢喜”，是指想蕴。
English
The term "valiant" refers to acting for the benefit of all sentient beings. Alternatively, it is "valiant" because it possesses the quality of being supremely steadfast. The term "vajra" refers to being indivisible. The term "heart-valiant" refers to abiding in the act of accomplishing the benefit of all sentient beings through wisdom. Or, that which cannot be moved by Brahma, Vishnu, the Thirty-three Gods, and so on, is the Vajra Heart-Valiant. The co-emergent, all-encompassing joy transforms into its very nature, hence it is called the bliss of supreme joy. Or, because it is the very nature of skillful means and wisdom. Or, because it is endowed with the perfection of one's own and others' benefit, it is supreme, that is, most excellent, according to the venerable Kongkana. The venerable Indrabhuti, on the other hand, says that "secret" refers to the earth element. "Supreme" refers to the water element. "Joy" refers to the fire element. "All-Self" refers to the wind element. "Always Abiding" refers to the space element. Alternatively, "secret" refers to Vairochana. "Supreme" refers to Ratnasambhava. "Joy" refers to Amitabha. "All-Self" refers to Amoghasiddhi. "Always Abiding" refers to Akshobhya. Because there is no confusion or wavering in it, it is the very nature of the unmoving dharma-dhatu, hence it is Akshobhya. Because it appears and is clear, it is Vairochana. Like mirror-like wisdom, the nature of pure clarity, appearing distinctly like reflections abiding on the surface of a mirror. The jewel is equality wisdom, and that which has become its crest is called Ratnasambhava. That which possesses immeasurable and incomparable light of its own nature is called Amitabha. Possessing the nature of individual discernment, having unerring knowledge of all knowable things. "Meaningful" refers to that whose nature possesses fruit, that is, the essence of generating benefit for all beings in such a way, possessing the nature of accomplishing actions, according to their view. Alternatively, the venerable Padmakara says that "secret" refers to the form aggregate. "Supreme" refers to the feeling aggregate. "Joy" refers to the perception aggregate.
Chinese
哦！“一切自性”是指行蕴。“常住”是指识蕴，如是说。或者，尊者乌金巴说，“秘密”是指笑，“殊胜”是指看，“喜悦”是指手牵着，“一切自性”是指双双拥抱，“常住”也是指这个。或者，“秘密”是指位于心间的八瓣莲花，连同花蕊，中央充满燃烧的火焰，形如水生树木的花朵，花口朝下垂挂的脉管之中。或者，“秘密”是指喜悦，“殊胜”是指极喜，“喜悦”是指喜悦的顶点，“一切自性”是指俱生喜，“常住”是指一切。或者，卡拉丹扎巴认为，女人的所有བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身就叫做“秘密”。“自生”是指唯独自己产生，因此是自生的，不是从他处产生，也不是任何所造，因此叫做自生，贡钦那尊者如是说。卡拉丹扎巴认为，因为从原始以来就没有产生，所以叫做自生。也就是： “无始无终寂灭， 有与无尽之主， 空性大悲无分别， 名为菩提心。” 如是所说。 “非从自生非从他， 亦非从二亦非无因， 任何事物于何处， 从来没有生。” 如是说，因此从自生而生是不合理的。“薄伽梵”是指具有圆满福分，或者降伏四魔，或者降伏贪欲等烦恼，或者具有自在等六种功德，因此叫做薄伽梵。也就是： “自在以及妙色， 荣耀智慧与名声， 精进圆满具足者， 称为具有此六者。” 如是所说。“勇”是指以勇士之性，将瑜伽与其他瑜伽区分开来的意思。例如，成就事业就是持弓者。
English
O! "All Self" refers to the aggregate of formations. "Permanently Dwelling" refers to the aggregate of consciousness, as it is said. Alternatively, the venerable Orgyenpa said, "Secret" refers to laughter, "Supreme" refers to looking, "Joy" refers to holding hands, "All Self" refers to embracing each other, and "Permanently Dwelling" also refers to this. Alternatively, "Secret" refers to the eight-petaled lotus located in the center of the heart, with the pistil, in the center of which is filled with burning flames, shaped like the flower of a water tree, hanging with the flower mouth facing downwards, inside the vascular bundle. Alternatively, "Secret" refers to joy, "Supreme" refers to supreme joy, "Joy" refers to the culmination of joy, "All Self" refers to co-emergent joy, and "Permanently Dwelling" refers to everything. Alternatively, Kalden Drakpa believes that the entire བྷ་ག་ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) of a woman is called "Secret." "Self-Arisen" means that it arises only from itself, therefore it is self-arisen, not arising from elsewhere, nor made by anyone, therefore it is called self-arisen, as said by the venerable Kongkana. Kalden Drakpa believes that because it has not arisen from the beginning, it is called self-arisen. That is: "Without beginning or end, peaceful, Lord of the exhaustion of existence and non-existence, Inseparable emptiness and compassion, Is called Bodhicitta." As it is said. "Not from self, not from other, Not from both, nor without cause, Any thing, anywhere, Never has birth." As it is said, therefore it is not reasonable to arise from self. "Bhagavan" is so called because he possesses perfect fortune, or has conquered the four maras, or has conquered afflictions such as desire, or possesses six qualities such as freedom. That is: "Freedom and beautiful form, Glory, wisdom, and fame, Diligence, perfectly complete, It is said to possess these six." As it is said. "Heroic" means that by the nature of a hero, it distinguishes yoga from other yogas. For example, accomplishing activities is like an archer.