Tibetan
། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་རིགས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །རིགས་གཅིག་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་དམ་པ་ནི་རིགས་གཅིག་སྟེ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། །བ་ལང་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་དང༌། ཡུངས་མར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་སྣ་ཁུང་གཡས་པ་ནས་བཅུག་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཅེར་བུ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ ཞིང་བ་ལང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཤ་ཡིན་པར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རི་མོ་ཅན་གྱི་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་བྱ་འམ་ཁྱི་མ་བྱའི་ཤ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་བྱང་བར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁ་ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །དམན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉེར་སྤྱོད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཕོ་ཉ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོག་སྟེ་དམ་པར་གྱུར་པ་བརྩོན་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཆགས་དགའ་བར་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྫས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རབ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གཞིག་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། སྤུན་ནི་དཔའ་བོའོ། །ཕ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མཐོང༌། །ཞེས་པ་བདག་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་གནས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབས་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་རོ། སོགས་པའི་སྒྲས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་ གནས་པའི་སྔགས་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང༌། སྟན་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མཛོད་དང༌། རྟོག་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གྲོལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་བ་ལ་བྱའི། ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ། རྫ་ལྔ་བཅིང་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་བཤད་པ། དེ་ནས་རྫ་རྔ་བཅིང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རེའུ་མིག་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཨུཥྨ་ཎའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །དེ་བས་ན། རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རིམ་མིན་པས། །དབྱངས་དང་ཡི་གེ་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ངའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བགྲང་བའོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
Chinese
种姓宣说为四种，是指婆罗门等种姓完全宣说为四种。种姓相同者即是行事者，对成就瑜伽者极尽供养。就此而言，究竟真实是种姓唯一，成就的瑜伽者应供养并随顺。为了摧毁对三宝等有害者，宣说了行为之集合，即宣说了“牛、肉”等。从火供之方法中所说的仪轨是，制作三角形的灶，以及实际应用的火供用具，用芥子油等点燃火焰，从新死之母的右鼻孔放入，观想从下方出现，用金刚钩和弯刀执持，将赤身裸体、酩酊大醉者勾引来，观想其自身成为一块块，并观想牛、肉等如前所说是要成就之物的肉。怀着大忿怒者的傲慢，用“某某玛热雅”之名和根本咒语进行火供。所谓“有花纹的肉”，是指孔雀或母狗的肉。同样，也是勇士们的食物，完全具备咒语和手印。所谓具备咒语和手印，是指精通并熟练掌握密咒和手印的瑜伽母，凡是与之相应并共同的食物，即是勇士们的食物。低下者是菩提心，近用是恭敬。所谓“舍弃一切论典”，是指完全抛弃吠陀等。所谓“其使者”等，其使者是殊胜天女，是成为誓言者，勤奋且不懒惰，如此之天女，才堪能成就悉地，是这个意思。不执著而结合于欢喜，是指不要以庸常之形相，进行具有近取之相的真实结合。瑜伽是禅定，物质是受用。二者的区分是各自区分。对上师的口诀极欢喜，是指不要破坏上师的口诀，也不要为了那个目的而展示。
English
Caste is declared as four types, which means that the castes such as Brahmins are completely declared as four types. Those of the same caste are practitioners, and they offer the utmost to accomplished yogis. In this regard, the ultimate truth is that the caste is one, and the accomplished yogis should make offerings and follow accordingly. In order to destroy those who harm the Three Jewels, the collection of actions is declared, that is, "cow, meat," etc. are declared. The ritual mentioned in the method of fire offering is to make a triangular stove, as well as the actual fire offering implements, light the fire with mustard oil, etc., insert it from the right nostril of the newly dead mother, visualize it emerging from below, hold it with a vajra hook and a curved knife, and hook the naked and drunk person, visualize that he himself becomes pieces, and visualize that the cow, meat, etc. are the meat of the object to be accomplished as mentioned before. With the arrogance of the great wrathful one, perform the fire offering with the name "So-and-so Maraya" and the root mantra. The so-called "patterned meat" refers to the meat of a peacock or a female dog. Similarly, it is also the food of heroes, fully equipped with mantras and mudras. The so-called possessing mantras and mudras refers to a yogini who is proficient and skilled in secret mantras and mudras. Whatever food is corresponding and common with her is the food of the heroes. The inferior is bodhicitta, and the near use is reverence. The so-called "abandoning all treatises" means completely abandoning the Vedas, etc. The so-called "its messenger," etc., its messenger is the supreme goddess, who is a vow-holder, diligent and not lazy. Such a goddess is capable of accomplishing siddhi, that is the meaning. Without attachment, unite in joy, which means do not use ordinary forms to perform a true union with the aspect of near attainment. Yoga is meditation, and matter is enjoyment. The distinction between the two is to distinguish them separately. Be extremely happy with the guru's oral instructions, which means do not destroy the guru's oral instructions, nor should you show them for that purpose.
Chinese
其意义在于，如果按照所说之义来行持，就会变得和吉祥黑汝迦一样。第二十八章的解说完毕。 第二十九章，关于使者的特征和能力状态的仪轨的解说。 兄弟是勇士。父亲是吉祥黑汝迦。刹那间见到即是主人。意思是刹那间成为自主。所谓舌头粗大，是指具有特征。所谓成就的共同，意思是会变得共同。具有忆念和正直。使女等与处所一起。意思是不断地学习瑜伽，与使女真实相应。等等的词语，对于守护和食用的誓言安住的咒师，二十四位空行母之主会给予享用和解脱的果实。所谓享用，是指极度显现增上，是转轮王的伟大地位。因此，对于珍爱、床榻、坐骑、库藏、大慢等，恒时具足，安住于殊胜功德的国王和瑜伽士也说是相符的。认为像声闻等其他一样，仅仅追求寂灭涅槃是没有意义的。解脱是指从事物的束缚中解脱出来，要知道不是一切都断绝的性质。因此，行为是瑜伽的力量。第二十九章的解说完毕。 第三十章，束缚五杵的咒语的摘录的解说。 然后束缚杵铃，意思是说要画出像杵铃形状一样的四十九个表格的意思。所谓第三个表格，是指相对于内部的四个表格而言的说法。其中，乌什玛的第三个是字母萨。因此，才说了：次第出现和不次第，通过声音和字母来成就。所谓第五个，是字母昂。所谓第二十五个，是从嘎开始数的第二十五个。所谓第二十四个，也是一样。所谓第三十二个，是从阿开始数的。所谓第三个表格，也是一样。
English
Its meaning is that if one practices according to the meaning that has been spoken, one will become like glorious Heruka. Explanation of the twenty-eighth chapter is complete. Chapter Twenty-Nine: Explanation of the characteristics of the messenger and the ritual of the state of power. Brother is the hero. Father is glorious Heruka. Seeing in an instant is the master. It means becoming autonomous in an instant. The so-called thick tongue means having characteristics. The so-called commonality of accomplishments means it will become common. Possessing mindfulness and integrity. Messengers and others together with the place. It means constantly learning yoga and truly corresponding with the messenger. The word "etc." means that for the mantra practitioner who abides by the vows to be protected and eaten, the twenty-four chief dakinis will grant the fruit of enjoyment and liberation. The so-called enjoyment means supreme manifestation and elevation, which is the great position of the Chakravartin. Therefore, it is said that the king and yogi who always possess cherishing, beds, vehicles, treasuries, great pride, etc., and abide in excellent qualities are also compatible. It is considered meaningless to seek only nirvana like other Shravakas. Liberation means liberation from the bondage of things, and it should be known that it is not the nature of cutting off everything. Therefore, the action is the power of yoga. Explanation of the twenty-ninth chapter is complete. Chapter Thirty: Explanation of the extraction of mantras for binding the five vajras. Then, having bound the vajra-bell, it means to draw forty-nine tables like the shape of a vajra-bell. The so-called third table is said in relation to the four internal tables. Among them, the third of Ushma is the letter Sa. Therefore, it is said: appearing in order and not in order, accomplishing through sounds and letters. The so-called fifth is the letter Ang. The so-called twenty-fifth is the twenty-fifth counting from Ka. The so-called twenty-fourth is also the same. The so-called thirty-second is counting from A. The so-called third table is also the same.