Tibetan
བཤད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་ནི་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་དག་ནི་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོད་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། །ས་རྣམས་སུ་ནི་རྣམ་རོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཞེད་དོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ས་རྣམས་ཏེ་ས་གསུམ་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྙན་གསན་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཁརྦ་རཱིའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ན་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨེ་རཱ་བ་ཏིའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆད་འཐུང་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁ་གཱ་ནཱའོ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དྲི་སྦྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། འདི་དག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་འབུམ་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཕྱག་གི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་དམར་པོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་དཀར་པོའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མིང་ཇི་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། རང་རང་གི་མིང་ལ་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དང་འབུས་ཟོས་རྩྭ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་རྩ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་པ
Chinese
应当如实地讲述所说之内容。其余部分容易理解。身念住是空行母。感受念住是拉玛。法念住是多生母。心念住是有形母。说与不说皆可，这一切都安住于吉祥黑汝嘎。所谓说与不说，即说与不说，所有这些都安住于吉祥黑汝嘎胜乐轮中。其他未提及的，也应视为修持之义。另一些人说，应理解为吉祥黑汝嘎生起。具缘名称说，说与不说，即说与不说，瑜伽母续和瑜伽续中所有讲述的坛城净化等，即使没有全部讲述，吉祥胜乐轮也是所有密咒的精华，因此瑜伽士应在此修持。第三品释竟。 第四品，英雄和瑜伽母无二安立之释。 此后，瑜伽母们，在诸地中，乃为种种游舞者。所谓欲界、色界和无色界，空行母不可言说之又不可言说者，显现遍布而安住，这是导师的观点。空行母不可言说之又不可言说者，在诸地，即三地中安住的世间众生，也在梦中显现，因此为了无惧，而为圆满菩提而倾听。种种游舞，真实觉悟，并予以摄受，所谓在梦中显现。其中最为主要，且为现证所必需的诸天女是哪些，现在就讲述这些。欲之神变足是极暴怒母。精进之神变足是暴怒眼母。思择之神变足是具光母。心之神变足是大鼻母。信力是英雄慧母。精进之
English
The spoken content should be explained as it is. The remaining parts are easy to understand. Mindfulness of the body is the Dakini. Mindfulness of feelings is the Lama. Mindfulness of Dharma is the Many-born Mother. Mindfulness of mind is the Form Mother. Whether spoken or unspoken, all of these reside in glorious Heruka. The so-called spoken and unspoken, that is, the spoken and unspoken, all of these reside in the glorious Shri Heruka Chakrasamvara Mandala. Others say that even those not mentioned should be understood as meanings to be practiced. Still others say that it should be understood as the arising of glorious Heruka. Kalden Drakpa says that the spoken and unspoken, that is, the spoken and unspoken, all the mandala purifications etc. spoken in the Yogini Tantras and all the Yoga Tantras, even if not all are spoken, the glorious Chakrasamvara is the essence of all mantras, therefore the yogi should practice here. Commentary on Chapter Three is complete. Chapter Four, Explanation of Establishing the Non-duality of Hero and Yogini. Then, the Yoginis, in all the realms, are those who play in various ways. The Teacher's view is that in the desire realm, the form realm, and the formless realm, the Dakinis, the unspeakable and the unspeakable, manifestly pervade and abide. The Dakinis, the unspeakable and the unspeakable, also appear in dreams to the worldly beings who dwell in all the realms, that is, the three realms, and therefore, in order to be fearless, they listen for perfect enlightenment. They play in various ways, truly awaken, and embrace them, which means appearing in dreams. Among them, which goddesses are the most important and necessary for realization, these are now explained. The miraculous foot of desire is the extremely wrathful one. The miraculous foot of diligence is the wrathful-eyed one. The miraculous foot of discernment is the radiant one. The miraculous foot of mind is the great-nosed one. The power of faith is the heroic-minded one. The diligence of
Chinese
眼的自在是卡尔巴热。忆的自在是楞伽的自在母。定的自在是树荫。慧的自在是伊罗钵底。信的力量是大怖畏母。精进的力量是具风势母。忆的力量是断饮母。定的力量是青莲色天女。慧的力量是极善母。定正等觉支是马耳母。精进正等觉支是卡嘎纳。喜正等觉支是轮势母。极调柔正等觉支是堪达罗哈。法分别正等觉支是卖酒母。忆正等觉支是轮之铠甲母。舍正等觉支是极勇母。正见是大力母。正思是转轮母。正语是大精进母。 阿阇黎因陀罗菩提说，这二十四位天女都是一面二臂。童女阿阇黎、香合阿阇黎、行阿阇黎说，这些从二臂开始，乃至有百千臂。同样，邬金阿阇黎说，手的数量是不一定的。吉祥因陀罗菩提阿阇黎的口诀中说，位于心轮的是黑色，位于语轮的是红色，位于身轮的是白色。邬金阿阇黎说，一切的颜色都像主尊的身色一样。上师的口诀中说，这些的形象应当观想成与其名字相符。以“念诵自名”等来说明，这些瑜伽母的咒语是，在各自的名字前加上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后加上吽吽啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुँ हुँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪特）。“与他者和虫蚀草相同”的意思是，就像被虫子咬过的草一样，会变得没有精华，同样，胜乐轮金刚之外的
English
The faculty of eye is Kharbarī. The faculty of memory is the sovereign mother of Lanka. The faculty of samādhi is the tree shade. The faculty of wisdom is Airāvatī. The power of faith is the great terrifying mother. The power of diligence is the mother with the force of wind. The power of memory is the mother who drinks what is cut off. The power of samādhi is the blue-green goddess. The power of wisdom is the exceedingly good mother. The limb of perfect enlightenment of samādhi is the horse-ear mother. The limb of perfect enlightenment of diligence is Khagānā. The limb of perfect enlightenment of joy is the mother with the force of the wheel. The limb of perfect enlightenment of perfect pliancy is Khaṇḍarohā. The limb of perfect enlightenment of discriminating dharma is the liquor-selling mother. The limb of perfect enlightenment of memory is the mother with the armor of the wheel. The limb of perfect enlightenment of equanimity is the exceedingly brave mother. Perfect view is the mighty mother. Perfect thought is the wheel-turning mother. Perfect speech is the great diligent mother. Master Indrabhūti said that these twenty-four goddesses all have one face and two arms. The young woman master, the incense-mixture master, and the conduct master said that these range from having two arms up to having a hundred thousand arms. Similarly, the glorious Uḍḍiyāna master said that there is no fixed number of arms. In the oral instructions of the glorious Indrabhūti master, it is said that the one residing in the heart wheel is black, the one residing in the speech wheel is red, and the one residing in the body wheel is white. The glorious Uḍḍiyāna master said that the color of all of them is like the body color of the main deity. In the guru's oral instructions, it is said that the forms of these should be meditated upon as matching their names. By "reciting one's own name," etc., it is shown that the mantras of these yoginīs are: to add oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the beginning and hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुँ हुँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪特) at the end to each of their names. "Similar to grass eaten by others and by worms" means that just as grass eaten by worms becomes without essence, similarly, other than the glorious Cakrasaṃvara