Tibetan
མིང་མེད་དང་མཐེ་བོའི་གདོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་པར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་ན་རིག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པར་བཤད་དོ། །སྤྱང་ཀི་དང༌། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམས་སམ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེད་བྱེད་མགོན་ ཟའི་ཚད་ཙམ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་དང༌། །བཞི་འགྱུར་རལ་པ་ཅན་སྦྱིན་བྱ། །དབང་བྱེད་བལྡག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བལྡག་པའི་ཆོ་གས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གཅིག་པུས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་རྟག་པ་དང་ཆུད་པའི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པའི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་མཆོད་བཞིའོ། །དེ་ཡ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དུས་བཞིར་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་ མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིམ་པ་བསྒོམས་པས་དུས་བཞི་ལ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་པོས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷའི་བདེ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། མིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མང་དུ་འདོད་པ་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པས་བསྡུས་པ་བྱས་པའི་བདེ་བ་འདི་ནི་མི་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བུ་མོ་ལྟེ་བའི་སྤྲོ་བ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཆོད་པ་འདི་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རི་སུ་ལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བསམ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ལ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོའོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཚང་ཚིང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཕུག་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་བཞིའི་གཞིར་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་དོགས་སོ། །ཀ་རནད་ཀ་དང༌། ཙཀྲ་ཝཀ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་སུ་ལ་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པའི་གནས་སོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དོ་།དེར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྩ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་དང་ལྕི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དང་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་ལྕེ་བས་བྱུགས་པའི་ས་བརྐོས་ནས་བཀང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྡུངས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱུག་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བསྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཆ་ནི་བགོ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་གསུམ་དུ་བགོ་བ་ནི་གསུམ་དུ་བགོ་བ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་བགོ་བའི་རིམ་པའོ། །ཆ་བགོ་བའི་རིམ་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆ་བགོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་དེའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མགུ་བ་དང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་བགོ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བར་མཚམས་ནས་ནི་རེའུ་མིག་ གསུམ། །ཆ་བགོ་བ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ
Chinese
无名指和拇指的相对面，这两者所执持的是可以体验之义。瑜伽是结合，即互相接触。了解它即是智慧，故说瑜伽智慧。如果像豺狼和狗之类的结合能成就什么呢？答：应当如导师们或解释续部的道理那样去遵循。其中在解释续部中也说：生起者的食子的量，如海一样双倍，四倍发髻者应布施，能控制舔舐的殊胜仪轨。像这样舔舐的仪轨难道不能成就所说的成就吗？答：如月亮的饮料一样等等。月亮是内在甘露的自性，是诸神的饮料，因此月亮的饮料是殊胜的。就像月亮的饮料在世间如何不违背地成就那样，在此也应如是理解。成就将获得永恒。这是指在多个劫中无老无死地存在之义。如果仅仅是长寿就是果吗？答：此乃不死十又半。这是指，天和非天们以精华摄取唯一执持的见解而变得长寿。而这是超越了常断见的不死十又半，无有戏论的不死十又半不会有不成就的成就，一切都会成就，因此说：一切成就皆能入。现在放下一切成就，为了对仅仅修持精华摄取的成就的疑惑，为了进入成就之因，所以说了供养四种等等。以四金刚供养四种。那四金刚是：第一是空性菩提，第二是种子汇集，第三是圆满影像，第四是书写文字。从空性菩提心开始，到圆满影像之间称为四种供养。为了修行者安乐的自性，为了自他二利，四时
English
The facing sides of the ring finger and thumb, what these two hold is the meaning of what can be experienced. Yoga is union, that is, mutual contact. Knowing it is wisdom, hence it is said to be yoga wisdom. If the union of things like jackals and dogs can accomplish anything? Answer: One should follow as the teachers or the reasoning of the explanatory tantras do. Among them, it is also said in the explanatory tantras: The amount of food for the generator, like the ocean, doubled, four times the braided one should give, the supreme ritual of controlling licking. Like this, can't the ritual of licking accomplish the stated accomplishment? Answer: Like the drink of the moon, etc. The moon is the nature of the inner nectar, it is the drink of the gods, therefore the drink of the moon is supreme. Just as the drink of the moon is accomplished in the world without contradiction, so it should be understood here. Accomplishment will be obtained eternally. This refers to existing without old age and death for many eons. If longevity alone is the result? Answer: This is ten and a half immortals. This refers to the fact that gods and non-gods become long-lived by holding the view of taking the essence as the only one. And this is the ten and a half immortals beyond the views of permanence and annihilation, the ten and a half immortals without elaboration will not have unaccomplished accomplishments, everything will be accomplished, therefore it is said: All accomplishments can enter. Now put down all accomplishments, in order to enter the cause of accomplishment for the doubts of only practicing the accomplishment of taking the essence, therefore it is said that there are four offerings, etc. The four offerings are offered with four vajras. Those four vajras are: First is emptiness bodhi, second is the collection of seeds, third is the complete image, fourth is the writing of letters. Starting from the mind of emptiness bodhi, up to the complete image is called the four offerings. For the nature of the practitioner's happiness, for the benefit of oneself and others, four times
Chinese
是说应当作供养之义。权能二者令平等进入是说，二十四勇士和，相同数量的勇母们的真实结合而令平等进入是供养。执持彼性是说以彼性之智 作供养。对此也有说到。空行母等也是如此。二十四天女们，以菩提心所生起之，次第修习于四时，是安乐自性之故，修行者应作供养。权能二者的结合，勇士和勇母无二的供养会变成什么呢？回答说，天与人的安乐等。天之安乐和，一切悉地的自性会成就，何须说人之事物本身呢？对此，想要众多悉地是没有必要的意义。如果那样，难道不会被鬼所食吗？回答说，摄略已作金刚持者之，是说以菩提心开展而摄略所作的安乐，这即是人本身。对此有说，菩提心此是金刚，当观察少女脐间的喜乐。等等会出现。因此，如所说一般不会变成其他，是如此认为的。十六分也不敢是说，对于其他瑜伽有所执着的那些人，连十六分之一的不可得部分也无法认知，然而又怎能成为超越世间的殊胜悉地的法器呢？如果那样，那时应当在哪里作此供养呢？为了显示处所的差别而说道，山上丛林洞穴等。等等所说，世俗谛中文字的意义容易理解，是如此考虑的。当于胜义谛中宣说，对此，对于外道所生的我，以及有情和，士夫和，补特伽罗等的分别念所不动摇的缘故，是山。对于低劣有情难以行走的缘故，是丛林。宽广和，深邃的缘故，是洞穴。作为四种供养之基础，上面所说的四天女的大莲花，是水之疑虑。嘎然达嘎和，楂割瓦嘎等的飞禽的
English
It means that offerings should be made. To make the two powers enter equally means that the true union of twenty-four heroes and the same number of heroines makes the offerings enter equally. To hold that very nature means to make offerings with the wisdom of that very nature. It is also said about this. Dakini and so on are also like this. The twenty-four goddesses, generated by the mind of enlightenment, practice the order in the four times, because it is the nature of happiness, the practitioner should make offerings. What will become of the union of the two powers, the offering of the hero and heroine without duality? The answer is, the happiness of gods and humans, etc. The nature of the happiness of the gods and all the siddhis will be achieved, so why mention the things of human beings themselves? Therefore, it is not necessary to want many siddhis. If so, will it not be eaten by ghosts? The answer is, those who hold the condensed vajra, which means that the happiness made by condensing the development of the mind of enlightenment is the person himself. It is said about this, the mind of enlightenment is the vajra, one should observe the joy in the navel of the girl. And so on will appear. Therefore, it is thought that it will not become other than what is said. It is said that even sixteen parts dare not, that those who are attached to other yogas cannot even recognize the sixteenth part of the unobtainable part, but how can they become vessels of the supreme siddhi that transcends the world? If so, where should this offering be made at that time? In order to show the difference of places, it is said, mountains, jungles, caves, etc. What is said, the meaning of the words in the conventional truth is easy to understand, it is considered so. It should be declared in the ultimate truth, for this reason, the self born to the heretics, and sentient beings, and men, and because the discriminating thoughts of individuals and so on are unshakable, it is a mountain. Because it is difficult for inferior sentient beings to walk, it is a jungle. Because it is wide and deep, it is a cave. The great lotus of the four goddesses mentioned above, which is the basis of the four offerings, is the doubt of water. Garandaga and, Chagawaga and other birds
Chinese
是如同圣者集会的处所之故。瑞苏拉是丛林等等，是唯独串习的处所。本来成就的尸陀林，是从最初就恒常圆满，超越了生与灭，智慧的特征本身就是所有众生相续中串习的处所，因此是尸陀林。在那里做什么呢？回答说：在那里要绘制坛城。意思是说，那里有两种坛城，即所绘的坛城和菩提心坛城。绘制的意思就是这样。索南坚赞所著的《珍宝聚》释难中说，这是进入吉祥胜乐金刚坛城的第一品。 第二品，讲述供养仪轨。 现在，在名为《吉祥黑汝嘎的显现》的第二品中，为了简略地阐述作为胜乐金刚主要口诀的根本，将要进行解说。其中，“以水和粪便”等，其中的“那里”是指山和洞穴等处。“水”是指水本身。用水和粪便涂抹，挖掘并填满，充分夯实的土地应该完全占据。首先涂抹，然后用混合了尸陀林灰烬的五甘露再次充分涂抹坛城的地基。之后，为了考察坛城外部八大尸陀林的位置，并绘制坛城的线条，经续中世尊说道：“以分摊的次第，具慧者的坛城。”等等。分为三份，就是分为三份，它的次第就是分为三份的次第。以分摊的次第来绘制坛城的线条，如果不是次第就不行，这是所要表达的。如果连分摊本身都不懂，又怎么会知道它的次第呢？如果认为因此就不能完全了解这个坛城，那么为了使众生欢喜和成熟，将要解说分摊的次第，即从间隙开始有三个表格。分摊就是极力成办。