Tibetan
ཆོག་གི་ཚོགས་བསྡུ་བའོ། །དེ་བས་ན་བར་མ་དང་མཆོག་གི་བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །བར་མ་དང་མཆོག་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་ཚོགས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཅི་བར་མ་དང་མཆོག་སྤང་བྱ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲིའི་ཆུ་ནི་སེ་ལ་ག་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཀ་པུ་རའོ། །དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེས་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། བར་མ་མཆོག་གི་བསྡུ་བ་དང་གནས་ལྔའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ལྔ་ནི་གསང་བ་དང་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཝེ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་གནས་ལྔའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཝེ་ཏ་ལ་བསྡུས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་པར་མ་དང་མཆོག་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བདག་ཅག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་ན་སྨྲས་པ། བློ་ལྡན་རི་ལུ་མ་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རི་ལུ་མ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྗེད་ངས་མེད་པ་དཔའ་མོའོ། །རྟག་པར་ཁྱད་པར་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཁྱད་པར་སྟོན་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ། །སྟོན་དང་དགུན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནས། །གྲོལ་འདོད་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདོད་པས་དུས་དེར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་དོ། །དེ་མ་རྙེད་པའི་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་དགས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་རྙེད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་ཅིག་ཤོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་དངོས་གྲུབ། །ཐ་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ནག་པོ་ཐ་མ་དཀར་པོ་འབྲིང་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ནག་སྐྱའི་ཁ་དོག་གོ །ལྗང་གུ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཅིག་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ན་ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་དགོས་པ་བཤད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཐིང་ག་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ན། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཡང་གང་ལ་སྦྱར་སྙམ་ན་སྨྲས་པ། རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྤྱིའི་དངོས་གྲུབ་དང་མི་འགལ་བ་ནག་མོའམ་དཀར་མོའི་མཆོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་དོན་ནི་དུ་མ་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ གསལ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་ལུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དུས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི། རང་འོད་ཤེས་རབ་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་ལ་དགའ་བ་སྤྲོས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། །ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོའི་དབྱེ་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་མཆོད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཐ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་བྱ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་ལས། །སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འདི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་མི་སྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམ་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྲག་ཆེན་ག་པུར་བཅས་པ་དང༌། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྦྱར་བ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ཆེན་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ །ག་པུར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཤད་པའི་ལས་དང༌། རྟགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཚོགས་དེའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལས་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཆོག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་ག་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བཅུད་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྦོམ་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཁམས་རྣམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལེན་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྲག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བཤད་སྙམ་པ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བརྡ་སྐད་སྨྲས་པ། ཁྲག་ཆེན་མེ་ཏོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་གང་བྱུང་བ། །ག་པུར་ཤུ་ཀྲ་ཞེས་བཤད་པ། །ཤ་ཆེན་ཙནྡན་དམར་པོ་ཡིན། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྣང་མེད་གང༌། །བཅུད་རིགས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག །སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་སོང༌། །སྦོ་མ་བརྫས་ནི་རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པར་བྱེད། །རྡུལ་ནི་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །འདུས་པ་གོང་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐེ་བོང་མིང་མེད་གདོང་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ལྡག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མིང་མེད་ནི་ལྷ་མོ་ཆེས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་མཆོག་གོ །མཐེ་བོང་ནི་སྐྱེས་བུའི་གསལ་བྱེད་དེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ནི་
Chinese
这是关于聚集供品。因此，中间和最好的聚集就是供品。用“中间”和“最好”这两个词来近似地表示，是为了聚集供品。如果有人问，中间和最好的是否应该舍弃，回答说：“伴随着香水的水。”这样说了。香水的水就是塞拉嘎，伴随着它就是伴随着香水的水，也就是樟脑。伴随着香水的水显示了供品。意思是说，不仅仅是供品。对此也说到：“通过中间和最好的聚集，以及五个位置的顺序，像那样。”等等。这里说的五个位置是秘密、最好和喜悦等等。维塔等五个位置的顺序就是五个位置的顺序。因此，意思是说，维塔所聚集的五个位置。如果是这样，如果有人认为，像我们这样努力追求非凡方法的人很难获得中间和最好的，回答说：“供养有智慧的少女。”这里说的少女是年轻的女子，从金刚部族等中产生，如续部中所说，具有十二岁的特征，不忘失，是勇母。 “总是特别在时节。”这里说的时节是春季。特别的是春季的第一个月和中间的月份等等。同样也说到：“特别是秋季的月份。”秋季和冬季也是如此。从心中产生的概念中，想要解脱的人应该进行结合。因为想要那样，所以在那个时节总是不断地供养。意思是说，因为害怕没有获得，所以应该非常仔细地观察。如果找不到应该描述的具有鹿眼特征的人，为了获得成就，为了展示另一位使者，所以说：“使者一同出生，成就。”等等。这里简要地说，黑色是最后，白色是中间，因此成就就是成就。一同出生的是黑色和灰色的颜色。绿色是最好。对此也说到：“唯一的伟大的女神。”意思是说，应该像那样完全了解并供养她，就像她的力量一样。如果供养那些女神，应该如何供养呢？回答说：“心沉浸在内部。”
English
This is about gathering offerings. Therefore, the gathering of the middle and the best is the offering. The words "middle" and "best" are used to approximate, and it is for the purpose of gathering offerings. If someone asks whether the middle and the best should be abandoned, the answer is, "With water of fragrance." This is said. The water of fragrance is Sela-ga, and with it is with the water of fragrance, which is camphor. The water of fragrance shows the offering. It means that it is not just the offering. It is also said, "Through the gathering of the middle and the best, and the order of the five positions, like that," and so on. The five positions mentioned here are secret, best, and joy, etc. The order of those five positions, such as Vita, is the order of the five positions. Therefore, it means the five positions gathered by Vita. If that is the case, if someone thinks that it is difficult for those like us who strive for extraordinary methods to obtain the middle and the best, the answer is, "Offerings to intelligent young women." The young woman mentioned here is a young girl, arising from the Vajra family, etc., as described in the tantras, possessing the characteristics of being twelve years old, not forgetful, and being a Dakini. "Always especially in the season." The season mentioned here is the spring season. The special ones are the first and middle months of spring, etc. It is also said, "Especially the autumn months." Autumn and winter are also the same. From the concepts arising from the mind, those who desire liberation should engage in union. Because they desire that, they always offer continuously at that time. It means that because they are afraid of not obtaining it, they should observe very carefully. If one cannot find the one with the characteristics of deer eyes that should be described, in order to obtain accomplishment, in order to show another messenger, it is said, "The messenger is born together, accomplishment." and so on. Here, in brief, black is the last, white is the middle, therefore accomplishment is accomplishment. Born together is the color of black and gray. Green is the best. It is also said, "The one great goddess." It means that one should fully understand and offer to her as her power is. If one offers to those goddesses, how should one offer? The answer is, "The mind immersed within."
Chinese
对于雅瓦等等，进入其中应以与智慧相联的心来依止。名为“精进成就”，这是在讲述供养的必要。如果一切成就中只有蓝色最好，那么黑色和白色又该如何运用呢？回答说：“以自性明点供养佛陀等。”在所说的这些内容中，与共同成就不相违背的是，从黑色或白色的供养中产生的自性明点所显现的，以此来供养佛陀，即毗卢遮那佛等。菩萨则是地藏菩萨等。应当供养他们。佛陀和菩萨们会感到高兴，这是在近似地展示誓言。对此也有说到：“第一是脱离疾病，第二是行持誓言，第三是诸多意义，修持的自在功德显明。”或者，圆满次第的瑜伽士以“日鲁玛”来供养俱生手印。所谓“恒常”就是不间断。所谓“特殊时间”就是各自觉知的刹那。所谓“成就”就是完全圆满。心进入其中，就是与自光智慧母真实结合并具有。像这样的形象之心的使女，欢喜供养，显现，这是指向不可言说的意义。对此也有说到：“另一是完全圆满的，圆满次第的修行者，以无始以来的我慢，恒常安住于无自性中，没有时间的确定，如所有智慧的等持，一切善逝的生起，以进入其中的心来行持。”现在，为了通过使女的分类来展示供养的本尊分类，又说到：“天女供养认为是三种，最后以贪欲的方式，汇集金刚持者们来做，从明妃的莲花中，显现并绘制坛城。”如是，在两种方面都需要这种供养，这是为什么呢？回答说：“通过见、触、闻、忆。”等等，以此来赞叹瑜伽士的供养，对于喜欢瑜伽士的瑜伽士的进入的利益。
English
For Yawa and so on, entering into it should rely on a mind that is inseparable from wisdom. The so-called "accomplishment of diligence" explains the necessity of offering. If only blue is the best of all accomplishments, then how should black and white be used? The answer is: "Offering the Buddha and others with the essence of one's own substance." Among these contents, what does not contradict common accomplishment is that the manifestation of the essence of one's own substance arising from black or white offerings is used to offer to the Buddha, such as Vairochana. Bodhisattvas are Ksitigarbha and so on. They should be offered to. The Buddhas and Bodhisattvas will be pleased, which is an approximate display of the vows. It is also said: "The first is to be free from disease, the second is to practice vows, the third is many meanings, the power of practice is clear." Alternatively, the yogi of the completion stage offers the co-emergent mudra with "Riluma." "Constant" means uninterrupted. "Special time" means the moment of individual awareness. "Accomplishment" means complete perfection. The mind enters into it, which is to be truly united with and possessed of the self-luminous wisdom mother. The messenger of such an image-mind delights in offerings, manifesting, which points to the meaning of the inexpressible. It is also said: "The other is completely perfect, the practitioner of the completion stage, with beginningless pride, constantly abides in no-self, without the certainty of time, as much as the samadhi of wisdom, the arising of all Sugatas, is practiced with the mind that enters into it." Now, in order to show the classification of the deities of offering through the classification of messengers, it is also said: "The offering of goddesses is considered to be three kinds, and finally, in the manner of desire, the Vajradharas are gathered to do it, from the lotus of the consort, manifesting and drawing the mandala." Thus, this offering is needed in both aspects. Why is this? The answer is: "Through seeing, touching, hearing, and remembering." And so on, to praise the offering of the yogi, for the benefit of the entry of the yogi who likes the yogi.