Tibetan
་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་དང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་པོ་འདི་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅམ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྤྱད་པ་ནི་ལས་སོ། །བསྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བསྲུང་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཁྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལམ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །བྱེད་པའི་ཚིག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྲུབ་པ་དང་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དང་པོའོ། ། དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཤད་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གནས་པས་ན་བསྒྲུབ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་འདི་དག་མཆོད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་སེམས་ན། གཏན་ཚིགས་འདས་པ་བཅོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་འདིའི་མ་ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོག་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞེ་ན། དད་པ་ཉིད་ཀྱི་བླང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དེ་དག་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མིག་གིས་གཟུགས་གཟུང་བ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུ་མེད་པ། དབང་པོ་དམན་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པས་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་འདི་ནི་མི་བསྟན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་དེས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ལྟེ་བ་དུམ་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་དེ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་མོ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དག་དང་མ་དག་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །མ་དག་པ་ནི་གཙང་སྤྲ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་གཉི་གའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པར་ནི་བླ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བརྩོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ
Chinese
谁若行持，即为贪欲所惑，已显示彼非成就之器。如何供养彼等耶？即是无二与无碍。所谓二分者，即是二，此乃智慧，此乃方便。个别了知，并亲近受用，即是贪执。如何不二，即当如是不受阻碍地供养。当行持誓言行。所谓行持誓言者，即是行持五种誓言中之任何一种，此乃如何转变之差别。为显示八种誓言之故，说及行持妇女等。所谓宣说之体性的天女，即是妇女。行持即是事业。搅动即是成办成就圆满。梵天即是圆满之果。行持即是守护彼。禅定即是唯彼如实修习而安住。所谓无嗔，即是不入于感官。行持一切续部，即是从根本道所生，彼等即是八种誓言。因造句之词非主要，故搅动与禅定，于彼处为第一。于意义上，作了第七之结尾。为应领受所说之誓言之故，修行者当恒常了知。如是说及等，彼等八种誓言，修行者当恒常，即是再三了知。不应忘失。何以故耶？所谓安住于修行者，因何修行乃是成就之因的方式，安住于彼，故是为此之故。又或所谓安住于修行者，因修行故乃是所修，安住于彼结合故，乃是安住于所修。因若不修行，仅凭事业不能成办成就之义。并非依此续部而显示此等誓言，为显示其他之故。所谓一切续部之共同，如是说及等，显示誓言乃是一切续部之共同，并非个别决定之续部。谁如是说耶？以何种体性供养此等耶？
English
Whoever practices is deluded by desire, and it has been shown that he is not a vessel for accomplishment. How should they be worshiped? It is non-duality and unobstructedness. What is meant by dividing into two is two: this is wisdom, this is means. Individually understanding and closely enjoying is attachment. How can it not be dual? It should be worshiped in such an unobstructed way. The practice of vows should be practiced. The practice of vows is the practice of any of the five vows, which is the difference of how it is transformed. In order to show the eight vows, it is mentioned to practice women and so on. The goddess of the nature of speech is the woman. Practice is action. Agitation is the accomplishment of perfection. Brahma is the perfect result. Practice is protecting it. Meditation is abiding as it is by meditating on that very thing. What is called non-anger is not entering into the senses. The practice of all tantras arises from the root path, and these are the eight vows. Because the words of the sentence are not the main ones, agitation and meditation are the first there. In terms of meaning, it is made the end of the seventh. In order to take up the vows that have been spoken, the practitioner should always know. As it is said and so on, the practitioner should always know those eight vows, that is, again and again. It should not be forgotten. Why is that? What is called abiding in the practitioner, because the practice is the way of the cause of accomplishment, abiding in it, therefore it is for this reason. Or what is called abiding in the practitioner, because of the practice it is what is to be practiced, abiding in that union, it is abiding in what is to be practiced. Because without practice, the meaning of accomplishment cannot be accomplished by mere action. It is not by relying on this tantra that these vows are shown, but in order to show others as well. What is called the common of all tantras, as it is said and so on, showing vows is the common of all tantras, not the tantra of individual determination. Who says that? With what nature do you worship these?
Chinese
如果心想不应舍弃，就不要驳斥超越理性的（观点）。如是说等。超越理性，即未见其他理性的那些人，轻蔑这非具特征的理性是没有理由的，不应被他们轻蔑。如果不知进入的殊胜支分，如何受持呢？唯有信心是应取的。如是说等。具有心生欢喜之特征的信心，唯有赐予成就的那些才应受持。仅仅如眼睛取色般进入是没有理由的，具有受持为低劣二者的过失，所以不应受持，如是思忖。为了显示宣说赐予成就之特征的伟大之处，此秘密不应示人。如是说等。为了使那些了解行为却无法获得成就的人获得成就，应转动具慧者的莲花小指。如是说等。莲花小指，即以其加持的脐间小指，应转动它，如是连接。那是谁的呢？使者女是真实处。如是说等。意为具有特征的使者女们。显示使者女后，为了显示修行者的特征，清净与不清净混合。如是说等。清净者是有誓言者。不清净者是真实行于不净物者。混合者是二者的行为。显示说，这三者也将会以手印成就。显示了上师的特征后，为了显示弟子的特征，使喜悦者极其清净等。如是说等。使喜悦者是如上师影子般随行者。极其清净者是行善业者。使明亮者是勤于供养上师者。具功德者是通晓工巧明论者。《吉祥胜乐轮根本续难解释·宝聚》中，弟子完全观察与律仪仪轨品第二十六完毕。章节二十七，宣说行持的苦行、供养和朵玛的仪轨。
English
If one thinks that one should not abandon, then one should not refute what is beyond reason. Thus it is said, and so on. Beyond reason, that is, those who have not seen other reasons, despising this non-characteristic reason is without reason, and should not be despised by them. If one does not know the excellent branch of entering, how should one hold it? Only faith is to be taken. Thus it is said, and so on. Faith with the characteristic of generating joy in the mind, only those who grant accomplishments should be held. Merely entering like the eye taking form is without reason, and it has the fault of holding as two inferior ones, so it should not be held, thus it is contemplated. In order to show the greatness of the characteristic of proclaiming the granting of accomplishments, this secret should not be shown to others. Thus it is said, and so on. In order to enable those who understand actions but cannot obtain accomplishments to obtain accomplishments, the lotus little finger of the wise should be turned. Thus it is said, and so on. The lotus little finger, that is, the navel little finger blessed by it, should be turned, thus it is connected. Whose is that? The messenger woman is the true place. Thus it is said, and so on. It means the messenger women who have characteristics. After showing the messenger woman, in order to show the characteristics of the practitioners, purity and impurity are mixed. Thus it is said, and so on. The pure one is the one who has vows. The impure one is the one who truly engages in impure things. The mixed one is the behavior of both. It is shown that these three will also be accomplished with mudras. After showing the characteristics of the teacher, in order to show the characteristics of the disciple, the one who makes joy is extremely pure, and so on. Thus it is said, and so on. The one who makes joy is the one who follows like the shadow of the teacher. The extremely pure one is the one who does virtuous deeds. The one who makes bright is the one who is diligent in offering to the teacher. The one who has qualities is the one who understands the treatises on craftsmanship. In the "Difficult Explanation of the Glorious Kalachakra Tantra, A Collection of Jewels," the twenty-sixth chapter, which is the chapter on the complete examination of disciples and the ritual of vows, is completed. Chapter Twenty-Seven: Explaining the ascetic practices, offerings, and the ritual of Torma.