Tibetan
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ནི་རང་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླངས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཐིག་ལེས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་འདིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། སྙིང་པོས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱས་ནས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཉེ་བ་དང་ཉེ་བའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་མཐོ་རིས་དང༌། །ས་བླ་དང་ས་འོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁོ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་གིས་ལས་བཤད་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླས་པས་མཁས་པ་འདར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཐུ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབབ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་ དགའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་ལས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལས་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །སྔར་བཏུས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་མཉམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་མམ་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཡོད་པ་ཆོ་ག་དེས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བཤད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཟློས་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དབང་པོའི་སྒོའོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་དབང་བོའི་ལམ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིས་གསང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཆོ་ག་དག་གིས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབ་ཅིང་བློ་དང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་པར་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ བདག་གིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཟང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བོང་བུའི་གདོང་ནི་བོང་བུའི་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གདོང་ཙམ་གྱིས་བོང་བུ་ཡིན་ཏེ་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བཤད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་མགྱོགས་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་སོང་ཞིང་བཟློག་པར་དཀའ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བོང་བུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་ནམ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལཱ་མའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་འདོད་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། ལྔ་དང་དཔལ་ཆེན་བདེ་མཆོག་དང་དྲུག་ནི་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲག་དང་རྐང་དང་རྩེ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རལ་གྲིའམ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་གི་ཞལ་ནི་བཤད་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་མ་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཞལ་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་ཁྱི་དང་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་གདོང་འདི་དངོས་སུ་བྱས་པས་ཅི་འགྲུབ་ཅི་ན། ཚེ་ཟད་བ་དང་ཚེ་རིང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་མཐོང་བ་ནི་འདི་ནི་རིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་ཁྱི་དང་གླང་པོ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་
Chinese
是具有自性的智慧啊。那是取与自心相连的慈悲无二无别，仅以吉祥黑汝嘎心咒的声音念诵七遍，以明点使三界变得特殊，谁做这件事，就能做一切事业。以这种见解，就能控制内外一切方向。吉祥胜乐轮的难解释珍宝仪轨中，第七生的事业仪轨第十一章完毕。 第十二章，近心要的事业仪轨。 心要说了第七生的特征后，为了近心要也应说，所以说第十二章。从那以后，近心要就是，成就一切悉地之说等等。心要和近心要，是近和近的边际。那做什么呢？在三界中稍微什么，等等。身语意高处和，地上和地下之形象所触及的是三界。仅仅三界就是三个世界，因为拥有那三个世界里的一切，所以所有未证悟和想要显现的事业都能成就，这是它的意思。说了什么事业的近心要，那个秘密咒语是什么呢？应说ṭa pha等等与规律相违背的。能仁的心要近心要这个咒语念诵一百万遍，智者也会颤抖。能召请天、非天和龙等，这显示了近心要秘密咒语第七生的誓言威力。从咒语和幻轮以及降伏所调伏之仪轨的第四十二品中可以理解。吉祥胜乐轮的 欢喜释珍宝聚中，近心要事业仪轨第十二章完毕。 第十三章，仪轨咒语的仪轨。 说了近心要的事业仪轨后，为了也应说盔甲的事业，所以说第十三章。从那以后，盔甲的最胜事业就是，等等，盔甲的
English
It is the wisdom of self-nature. That is, taking the inseparable compassion connected with one's own mind, and reciting the sound of the glorious Heruka heart mantra seven times, whoever makes the three realms special with the bindu, will be able to do all activities. With this view, one will be able to control all directions, both internal and external. In the Difficult Explanation of the Glorious Cakrasamvara, the Precious Ritual, the eleventh chapter, the ritual of the seventh life, is completed. Chapter Twelve: Explanation of the Ritual of the Near Essence. After the essence has described the characteristics of the seventh life, the twelfth chapter is taught in order to also describe the near essence. From then on, the near essence is: Explaining the accomplishment of all siddhis, and so on. The essence and the near essence are the near and the near edge. What does that do? Whatever is slightly in the three realms, and so on. The body, speech, and mind, the high places, and the forms of the earth above and below are the three realms. The three realms alone are the three worlds, and because they possess everything in those three worlds, all the activities that are not realized and want to be manifested can be accomplished, that is its meaning. What is the near essence that explains the activities, what is that secret mantra? One should say ṭa pha and so on, which are contrary to the rules. By reciting this mantra called the essence of the Able One, the near essence, a million times, even the wise will tremble. It summons gods, asuras, and nagas, and this shows the power of the oath of the seventh life of the near essence secret mantra. It can be understood from the forty-second chapter of the ritual of mantras, magic wheels, and subduing the object to be subdued. In the Glorious Cakrasamvara's Joyful Explanation, Precious Collection, the twelfth chapter, the ritual of the near essence activity, is completed. Chapter Thirteen: Explanation of the Ritual of the Mantra of the Ritual. After explaining the ritual of the near essence activity, the thirteenth chapter is explained in order to also explain the activity of armor. From then on, the supreme activity of armor is, and so on, the armor of
Chinese
赞颂！为了说明以前汇集的内容与近心要相同，如“世间三有何”等。三界或心中完全存在的仪轨，以此能成办一切，因此赞颂它与近心要相同。三身和七生的结合，并非以心要和近心要所说的行为来运作。此仪轨如复述般在道中，如是说。以这事业之集合应如何行事呢？如“何者与何者成道”等所说，诸根的道即是诸根之门。这些完全进入的特征之事业即是诸根之道本身。变成什么和获得什么，那些都是五甘露的自性。殊胜即是卓越。等持的结合是五佛所决定结合的，即以殊胜的等持结合，使这一切都变成五甘露佛的自性。如是转变的甘露，应了悟秘密。吉祥轮胜的难解释珍宝之聚中，仪轨的咒语之事业的仪轨之第十三品完。 第十四品。 宣说吉祥黑汝嘎驴形的仪轨。 以心要和近心要及仪轨等，已述说了具有决定性的誓言之事业后，为了修行者们的事业成就，将要宣说宣说修行之第十四品，那修行将要解说。如是说，修行者所修，且不与智慧相违，故为所修。为了显示其差别，如“以何修行者成就”等，以何使修行者必定能成为法器，如是的修行，我已解说，是此之意。若是那样虽好，但那是什么呢？如“驴形的瑜伽我”等，驴的脸即是驴的形状。譬如说毡子破了，在那里一部分破损却包含了整体的意义一样。因此吉祥胜乐中说，以非他之形相的仅仅是脸就是驴子了
English
Praises! In order to show that what was previously collected is the same as the near essence, such as "What exists in the three worlds?" etc. The three realms or the ritual that is completely present in the mind, because it accomplishes all of this, it is praised as being the same as the near essence. The union of the three bodies and seven births does not operate with the actions spoken of by the heart essence and near heart essence. This ritual is mentioned as being on the path as if repeating. How should this collection of actions be done? As it is said, such as "Which and which become the path?" The path of the senses is the door of the senses. The action of the characteristic of fully entering into them is the path of the senses itself. What and what become and are attained, those are the nature of the five nectars. Supreme is excellent. The union of equipoise is that which is definitely united by the five Buddhas, that is, by the supreme union of equipoise, all of these become the nature of the five nectar Buddhas. With the nectar that has become like that, the secret should be realized. From the collection of precious jewels of the difficult explanation of the glorious wheel victory, the thirteenth chapter of the ritual of the mantra of the ritual of actions is complete. Chapter Fourteen. Explaining the Ritual of the Form of the Glorious Heruka Donkey. Having spoken of the actions of the vows that are definite with the heart essence and near heart essence and rituals, etc., in order to accomplish the actions of the practitioners, the fourteenth chapter of explaining the practice will be explained, and that practice will be explained. As it is said, the practitioner practices and does not contradict wisdom, therefore it is what is practiced. In order to show its difference, such as "By what does the practitioner achieve?" By what does the practitioner definitely become a vessel? Such a practice, I have explained, is the meaning of this. If that is so, it is good, but what is that? Such as "The yoga of the form of a donkey, I," etc. The face of a donkey is the form of a donkey. For example, just as when a felt is torn, there a part is torn but includes the meaning of the whole. Therefore, it is said in the Glorious Supreme Bliss, with just the face of a form that is not other, it is a donkey.
Chinese
关于驴形瑜伽之自性已述。若吉祥黑汝嘎甚为美妙，何故转变为不悦之面容？答：为从意之力量中扭转之故。如是等等已说。意之力量乃迅速。为扭转彼之故，已示必要。何以故，意乃行于一切且难以扭转，由此瑜伽士不成就，故以未成就而成就，彼乃未成就，如是于明智中所说之事业皆不成就。是故，为成就自性且为扭转意之力量，故为修持驴之形相而近示之。难道仅仅薄伽梵独自具驴面耶？抑或其余亦然？答：瑜伽士乃上师之身形。如是亦有空行母。空行母具欲之形相。如是等等已说。瑜伽母乃薄伽梵母金刚亥母。上师等等乃极成就者。是故，四空行母与金刚亥母，即五者与吉祥大胜乐及六者，已示为具驴面者。为示空行母之差别，修习血与胫与三尖者乃空行母，意为持剑或三尖者。六面已说，三十一面虽未说，然仅此便能证得成就耶？答：亦应入于所说之续部中所说之三十七面。狮面者乃身之轮。孔雀面者乃语之轮。鹫面者乃意之轮。乌鸦面母等等之四者乃乌鸦与猫头鹰与狗与猪之面者。阎魔烧女等等边地之天女乃水牛面者。虽定是如此，然以驴形之面容如实作之，能成何事耶？答：寿命尽与寿命长。如是等等已说。若成就成就，瑜伽士见寿命尽与寿命长，即知此乃长，此乃短，不仅如此，先前之狗与象与驴与牛与羊