Tibetan
ཡང་གསང་བའི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་དགོད་དོ། །ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཞག་གོ ། དགོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །བུམ་པ་དེ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤར་སྒོའི་ངོས་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ལྷོ་རུ་གྲུབ་དང་བསྲུང་བྱ་ཞེས། །རྒྱལ་དང་ཞི་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས། །བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྩོལ། །དེ་བས་ན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་དང་སྟེང་གི་དབྱིབས་ཡོ་ཞིང་རྩ་བ་ནག་པོ་ཉིད་དེ་མི་སྡུག་པ་དང་སེར་ཀའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང༌། རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པ་དང༌། །ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་མགྲིན་པ་རིང༌། །འཇམ་ཞིང་སྲ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། །དེ་བཞིན་དག་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྨན་དང་ལྡན། །ཁར་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་མཚན། །རྒྱལ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མཚམས་ནི་བཞི་པོ་སྟོང་བའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །མུ་ཏིག་གསེར་དང་རིན་ཆེན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་མཐིང་ཤུན་དང་ལྔ་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །བཟའ་བ་དག་གིས་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགྲིན་པ་སྲད་བུས་དཀྲི་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བུམ་པ་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བ་ལས། ཧཱུཾ་བདུན་བཟླས་པའི་བདུན་བདག་ཉིད། །མགྲིན་པར་གཟུངས་སྐུད་དཀར་པོར་ལྡན། །མེ་ཏོག་དྲི་དཀར་ཆུ་དང་བཅས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ལས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་མོ། །དངུལ་ནི་དངུལ་ཉིད་དེ་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་དེའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་དངུལ་དང་གསེར་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གིས་མཛེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །མུ་ཏིག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མཛེས་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་དགྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་འདི་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་བྲིའམ། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་ཀྱང་དགྱེ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མ་རྐད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཉེ་བར་མཉེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གསེར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །ཅི་བྱས་ཤེ་ན། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཉེ་བར་འདུས་པའི་ཆུ་ནི་དྲིའི་ཆུ་དེས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞལ་ནི་བཞིའི་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་དྲག་པོ་ལ་བརླན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དྲིའི་ཆུ་ནི་རོལ་པའི་ཆུའོ། །གླེགས་བམ་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་པ་བཟློག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་དབྱངས་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ནི་དྲིལ་བུའི་དབྱངས་ཏེ། སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཅན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྒྲ་དེ་ཉིད་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་རྡུལ་ལོ། །སྤོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེའི་རྟགས་ཏེ། སེན་མོ་དང་སོ་ལས་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་རིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་ལ་དབྱངས་ཡོད་པས་དགྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱངས་འཛག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་དབྱངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ས་བོན་ལྡན་པའི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རྔ་ཡང་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཡང་དྲིལ་བུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པའི་མེ་འབར་བས་གཡོ་ཞིང་ཧ་ཧའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་རྔའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསང་བ་བསྟན་ནས། ཆོ་ག་གཞན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་པའི། །གོས་ནི་གཙང་མ་འཆང་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་སྙིམ་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་གདབ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་སློབ་མའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་མ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དར་གྱིས་གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་ནི་མི་གསལ་བའོ། །དེས་བཀབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དར་ནི་མི་གསལ་མཚོན་པ་སྟེ། །དགབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གོས་ཀྱིས་གདོང་བཀབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་བཀང་ནས་སུ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའི་དྲིའི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཆུ་དེས་གདོང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཆུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མར་མེ་བརྒྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དྲུག་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བའི་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤྱོད་མའོ། །པ་ཏ་ན་ས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་དམའ་བ་དེ་ལ་ནུས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ས་འོག་དེར་ས་འོག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་དགོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་སོ། །མ་མོ་ནི་དཔའ་མོ་ཅིག་ཤོས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་དག་གོ །དེ་དགོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོད་པ་དབང་བསྐུར་བཤད་ནས། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམས་པའི་སྔོན་དུ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང༌། རྐང་རྒྱན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་གུ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཡོན་ནི་དབུལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ནུས་པ་ནི་ནུས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་གྱུར་ན་དད་པས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབུལ་ལམ། འོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་ཞེ་ན། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དགོངས
Chinese
又密宗仪轨中，名为“一切事业”之宝瓶，安放于脐内。五色丝线置于东方的花瓣上。安放的仪轨是：从东门开始，安放这些宝瓶。“胜利吉祥”之宝瓶，东门之位是第二个。南方是成就和守护。西方是息灾和增益。北方是神变和悉地二者。宝瓶赐予悉地珍宝。因此，宣说了宝瓶的差别。名为“根部无黑斑”是指底部和顶部的形状不正，根部是黑色的，丑陋，有冰雹的损害等等，远离这些就是“根部无黑斑”。又从《善取坛城仪轨》中： 根部无黑斑，腹大颈长，柔滑坚固极其佳，如是具净之饰，满载谷物珍宝药，口以种姓之相印，具四方如来之相，四隅皆空。如是做胜利宝瓶。又当如何做呢？用珍珠、黄金和珍宝。等等。用珍珠、黄金和青稞等五种珍宝完全充满。名为“以诸食物”，是食物的誓言物。意思是说，以诸食物完全充满，安住于颅器之上。名为“颈部缠绕丝线”，意思是说，用七种颜色的丝线缠绕宝瓶的颈部。从《善取》中说：念诵七遍吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是七自在。颈部具有白色护身线。具备鲜花、白香、水。胜利宝瓶安住于此。如是说。五色中黄色和白色是主要的，为了显示这二者，所以说了黄金和白银等。黄金是藏红花。白银就是白银本身，因为颜色的差别，所以其粉末颜料也称为白银和黄金。名为“以珍宝珍珠装饰”，是珍宝生。珍珠是无量光。以其本身或者二者的关联而装饰，就是珍宝珍珠装饰。用这种粉末颜料做什么呢？说是为了展开。
English
Also in the secret ritual, the vase called "All Activities" is placed inside the navel. The five-colored thread is placed on the eastern petal. The ritual of placing is: starting from the east gate. These vases should be placed. The vase called "Victory and Auspiciousness", the position of the east gate is the second. In the south, there is accomplishment and protection. In the west, there is pacification and increase. In the north, there are both miraculous power and siddhi. The vase bestows siddhi and precious jewels. Therefore, the differences of the vases are explained. The so-called "root without black spots" means that the shape of the bottom and top are not correct, the root is black, ugly, with hail damage, etc., and being free from these is "root without black spots." Also from the "Ritual of Well-Grasped Mandala": Root without black spots, large belly and long neck, smooth, firm, and extremely good, likewise with pure ornaments, filled with grains, precious jewels, and medicine, the mouth is marked with the sign of the lineage, possessing the characteristics of the four victorious ones, the four corners are empty. The victory vase should be made in this way. And how else should it be done? With pearls, gold, and precious jewels. And so on. It is completely filled with five precious jewels, such as pearls, gold, and lapis lazuli. The so-called "with all foods" is the samaya substance of food. It means that it is completely filled with all foods, dwelling perfectly on top of the skull cup. The so-called "neck wrapped with thread" means that the neck of the vase should be wrapped with seven layers of colored thread. From "Well-Grasped": Reciting seven times Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the seven lords themselves. The neck has a white protection thread. It is accompanied by flowers, white fragrance, and water. The victory vase remains here. It is said. Among the five colors, yellow and white are the main ones, so to show these two, gold and silver, etc., are mentioned. Gold is saffron. Silver is silver itself, and because of the difference in color, its powder pigment is also called silver and gold. The so-called "adorned with precious jewels and pearls" is the precious jewel source. Pearls are infinite light. Being adorned by itself or the connection of the two is the precious jewel pearl adornment. What is done with this powder pigment? It is said to be for unfolding.
Chinese
安置即是应当安插。什么？仅用这两种颜料绘画吗？或者其他颜料也可以使用吗？回答说，提到了“所有”等等，不仅是这两种，还有其他的，如因陀罗尼罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和红莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及玛尔嘎德的颜料或白米等等也可以使用，这是它的意思。如果像什么样呢？提到了“以珍宝黄金令欢喜”，珍宝是珍珠，即无量光。黄金是珍宝生起的颜料。剩余的颜料也应当安插，这是它的意思。在那之后应该做什么呢？在“悦意之城”中，城市是令人满意且成为喜悦之因的坛城。供养它，指的是仪轨。做了什么呢？在“以香水善加涂抹”等等中，香指的是旃檀等等。由它聚集的水就是香水。到处涂抹，指的是使四面之主，即胜乐金刚得到滋润。或者，香水是嬉戏之水。仅仅凭借经卷就能使智者迷惑，因此，阿阇黎在用香的芝麻油等供养坛城之后，应该进行次第颠倒的第二次灌顶。铃声是专注的所在。在“铃声是专注的所在”等等中，像铃声一样的声音就是铃声，是具有声音的分别之相，像山洞回声一样，那声音本身就是铃，即智慧。它的专注之处是随顺。用香和鲜花装饰。在“用香和鲜花装饰”中，鲜花指的是粉末。香是贪欲之火的象征，用指甲和牙齿等装饰，指的是极力地修饰。通过平等结合，在智慧的境界中，按顺序摇动铃铛，这是为了供养十二岁的智慧。经中说：“供养时，因有乐声而摇动。”在“美妙的乐声”中，美妙指的是美丽且完全转变为菩提心自性的乐声，凡是具有这种乐声的就是美妙的乐声。如经中所说：“乃至具有种子时，彼时应依手印。”等等。唯一的铃
English
Placement is what should be placed. What? Are these two pigments the only ones used for painting? Or can other pigments also be used? The answer is, it mentions "all" etc., not only these two, but also others, such as Indranila (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, lapis lazuli) and Padma Raga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ruby), as well as Margad's pigment or white rice etc. can also be used, that is its meaning. If it is like what? It mentions "pleasing with precious gold", precious is pearl, that is, Amitabha. Gold is the pigment from which precious things arise. The remaining pigments should also be placed, that is its meaning. What should be done after that? In "Delightful City", the city is the mandala that is pleasing and becomes the cause of joy. Offering it refers to the ritual. What was done? In "Anoint well with fragrant water" etc., fragrance refers to sandalwood etc. The water gathered by it is that fragrant water. Anointing everywhere refers to moistening the lord of the four faces, that is, Chakrasamvara. Alternatively, fragrant water is the water of play. Just by relying on scriptures, scholars can be confused, therefore, after the Acharya offers the mandala with fragrant sesame oil etc., the second initiation of reversed order should be performed. The sound of the bell is the focus. In "The sound of the bell is the focus" etc., the sound like a bell is the sound of the bell, it is the aspect of discriminating sound, like an echo in a cave, that sound itself is the bell, that is, wisdom. Its focus is to be in accordance. Adorn with incense and flowers. In "Adorn with incense and flowers", flowers refer to powder. Incense is a symbol of the fire of desire, adorning with nails and teeth etc. means to embellish extremely. Through equal union, in the state of wisdom, the order of ringing the bell is to be done, this is to offer the wisdom of twelve years old. It is said in the sutra, "When offering, ring the bell because there is music." In "Wonderful music", wonderful refers to the beautiful music that has completely transformed into the nature of Bodhicitta, whatever has this music is wonderful music. As it is said in the sutra, "As long as there is seed, at that time one should rely on mudra." etc. The single bell.