Tibetan
་གདོང་རྣམས། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་སོགས་རྣམས་སུ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་འཇོམས་མ་ནི། །བྱང་སྒོའི་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་དག །ཡི་དགས་གདན་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོ་སྐྱོད་པདྨ་ཉི་མང་གནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གནས་པས་བཞུགས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོའང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྣམས། །རྒྱུད་མངས་དྲི་སྣོད་གླིང་བུ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རང་གི་མིང་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ། །མ་ཧེ་བོང་བུ་རྔ་མོ་རྟའི། །གདོང་ཆེན་མཚམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས། །སེང་གེ་ཕག་དང་གླང་པོ་རྟ། །མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཞལ་ཞེས་བྱ། །རྩ་བའི་སྒོ་ཡི་ལོགས་གཉིས་སོགས། །གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་མངས་གླིང་བུ་རྫ་རྔ་དང༌། །རྔ་དང་སྒེག་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། །གླུ་དང་གར་དང་མེ་ཏོག་དང༌། །སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི་དང་ནི། །མེ་ལོང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས། །རོལ་པ་རྒྱུད་གཅིག་སྒེག་ལ་སོགས། །སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་དང་དཀར། །སྤྲིན་དང་རྒོད་སོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒེག་དང་བཅས། །སྒེག་ཅིང་གླུ་ལེན་འཁར་གསིལ་བརྡུང༌། །གར་གྱི་ལྷ་མོ་པདྨ་བསྐོར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་རེར་བུ་དང༌། །སྤོས་དང་དུད་ཁ་མེ་ཏོག་དཀར། །མར་མེ་མེ་ཡི་ལྕེ་དང་མཚུངས། །དྲི་ནི་དམར་པོ་རོ་དེ་བཞིན། །རེག་བྱ་ ལྗང་གུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ལྷ་མོ་དཀར་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཚུལ་སྦྱོར་བས། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། །ཕྱག་གཞན་ལ་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཁཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དག །སྒོ་བཞི་ཁ་གདོང་ལ་སོགས་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྟོད། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་མཉེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ། །གླུ་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ལྷག་པའི་སྲིད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བརྟག་པ་མཛད། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མངལ་ལས་སྐྱེས། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གསུང་འཁོར་ལོ། །ཐུགས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ནི། །བསྙེན་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཉེ་བར་བསྙེན་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག །དཔའ་བོ་ཡན་ལག་དགོད་སྦྱོར་བས། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བསྟན། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ས་མཱ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཐ་ཋ་ཏྭཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ནི། །མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །དམ་ཚིག་འཁོར་བླ་ན་མེད། །དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ རྟག་པ་དང༌། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་རྨོངས་པ་དེ་ཉེ་བར་གཞོག་པར་བྱེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ཡང་བརྗེད་ངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྔར་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བློའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །སེམས་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས
Chinese
面容等。 在火和无实等处。 阎罗烧女使者女， 阎罗利齿摧毁母。 于北门之界女神们， 于食肉鬼座上而安住。 左伸展之姿势中， 门动莲花日众多处。 以半跏趺坐之姿势安住， 界之女神亦与此相同。 如是界之女神者， 悦意之形乃第二者， 一切铁钩、索套与， 铁链、铃铛、明镜等， 琵琶、香器、笛子与， 卡杖嘎与颅骨执持。 兽面等空行母， 与自名相同之面容， 水牛、驴子、母骡、马之， 大面界之女众们， 狮子、猪与、大象、马， 空行等面容如是说。 根本门之两侧等， 说为陀罗尼之布帛。 琵琶、笛子、陶鼓与， 鼓与娇媚之女神与， 歌舞与花朵与， 香与灯火香气与， 明镜、味与、触法。 嬉戏、单弦、娇媚等， 黄与红与绿与白， 云与鹫等白色者， 琵琶等女神们， 舍弃琵琶等之后。 其后金刚铃铛与， 卡杖嘎与钹持。 金刚铃铛具娇媚， 娇媚且歌唱摇动铃， 舞蹈女神莲花绕。 彼等一切皆四臂， 香与香之香炉与， 香与烟气白色花。 灯火如火之舌， 香气乃红色味亦然， 触 绿色法界之， 女神知为白色者。 以自之体性姿势结合， 以明镜等所标志， 于余手中则持颅骨， 卡杖嘎与钹等。 四门兽面等一切， 勇父勇母之坛城。 种种差别之相， 以种种乐器而， 赞叹薄伽梵黑汝嘎。 大乐悦汝大乐供， 阿拉拉霍大喜悦， 无余大乐如来道。 以此歌唱诵念时， 定从增上生解脱。 如来清净大， 此坛城乃观察。 身之坛城胎藏中
English
Faces, etc. In fire and non-truth, etc. Yamari burning female messenger, Yamari tusk destroying mother. At the boundary of the north gate, goddesses, Reside on the seats of pretas. In the posture of extending the left, The lotus of the moving gate is the place of many suns. They reside in a half-lotus posture. The boundary goddesses are also like that. Likewise, the boundary goddesses, The captivating form is the second, All hooks, lassos, and, Chains, bells, mirrors, etc., Lutes, incense holders, flutes, and, Khaṭvāṅgas and skull cups are held. Ḍākinīs with animal faces, etc., Faces that match their own names, Of buffaloes, donkeys, mules, horses, The great-faced boundary consorts, Lions, pigs, elephants, horses, Ḍākinīs, etc., are called faces. Both sides of the root gate, etc., Are said to be cloths of dhāraṇīs. Lutes, flutes, clay drums, and, Drums and charming goddesses, and, Songs, dances, and flowers, and, Incense, lamps, scents, and, Mirrors, tastes, and tangible dharmas. Play, single strings, charm, etc., Yellow, red, green, and white, Clouds, vultures, etc., are white, The goddesses of lutes, etc., After abandoning lutes, etc. Then vajra bells and, Khaṭvāṅgas and cymbals are held. Vajra bells with charm, Charming and singing, shaking bells, The dance goddess circles the lotus. All of them have four arms, Incense and incense burners, and, Incense and smoke, white flowers. Lamps are like tongues of fire, Scents are red, and so are tastes, Touch Green, of the dharmadhātu, The goddess is known to be white. Combining the nature of oneself, Marked by mirrors, etc., In the other hand, a skull cup is held, Khaṭvāṅgas and cymbals, etc. All four gates, animal faces, etc., The maṇḍala of heroes and heroines. Various kinds of distinctions, With various kinds of instruments, Praise the Blessed Heruka. Great bliss pleases you, great bliss is offered, Alala ho, great joy, All great bliss is the path of the Tathāgatas. By reciting this song, One will surely be liberated from higher states. The Tathāgata is greatly pure, This maṇḍala is to be examined. The maṇḍala of the body is in the womb.
Chinese
生。 卵生语轮，心乃化生。 心间智慧誓言，勤修瑜伽极应理。 近修等瑜伽，空行母之胜誓言。 勇士支分欢喜瑜伽，是乃真实修持之始。 灌顶之平等瑜伽，真实示现大成就。 嗡 萨玛雅 秀第 萨瓦 达玛 萨玛雅 秀多 吽。（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ས་མཱ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ समये शुद्धिः सर्वधर्माः समाया शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ samaye śuddhiḥ sarvadharmāḥ samāyā śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，誓言，清净，一切法，誓言，清净，我。）应思维一切法皆安住于一味平等性中。 以智慧甘露瑜伽，当饮金刚之水。 嗡 班匝 阿弥利达 乌达嘎 吽 塔 塔 瓦姆 阿康 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཐ་ཋ་ཏྭཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत उदक हूँ ठः ठः त्वम् अखं हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta udaka hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ tvaṃ akhaṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，水，吽，塔，塔，瓦姆，阿康，吽，啪，梭哈。）于风之坛城安住，观想身之轮。 语之轮于水中，智者应善加观想。 于火之坛城安住，心之轮大乐。 于大权坛城安住，誓言轮无上。 彼处即是智慧坛城，应善加观想禅修。 以供养赞颂令欢喜，直至未生厌倦前，瑜伽士应如是禅修。 应忆念清净诸过失，于此清净者，坛城之本尊轮，亦应宣说为三十七菩提分法。 其中，清净与安乐，以及常恒，与自我的体性之四颠倒之对治，即是四念住，如下：身念住，受念住，法念住，心念住。 念住，即对于随念所经历之事物，不迷乱而安住，故为念住。 此乃对治遗忘，且能辨别先前所经历之事物之智慧功德之殊胜之处。 其中，身乃由诸元素所组成之集合。 受乃经历快乐等感受。 法乃真实之边际。 心乃各自显现，如眼花缭乱。 忆念彼等，即是安住，即忆念身等。 对治不善与随顺，贪嗔等之精进，以及信心与意欲等。
English
Born. The speech wheel born from an egg. The mind is born miraculously. In the heart, the wisdom vow, contemplate the practice of approaching. Through the practice of approaching and so on, the supreme vow of the Dakini. With the joyful practice of the hero's limbs, that is the beginning of the true practice. Through the equal practice of empowerment, the great accomplishment is truly shown. oṃ samaye śuddhiḥ sarvadharmāḥ samāyā śuddho'ham. (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ས་མཱ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ समये शुद्धिः सर्वधर्माः समाया शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ samaye śuddhiḥ sarvadharmāḥ samāyā śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，誓言，清净，一切法，誓言，清净，我。) One should think that all dharmas abide in the equality of one taste. Through the practice of wisdom nectar, the vajra water should be drunk. oṃ vajra amṛta udaka hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ tvaṃ akhaṃ hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཐ་ཋ་ཏྭཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत उदक हूँ ठः ठः त्वम् अखं हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta udaka hūṃ ṭhaḥ ṭhaḥ tvaṃ akhaṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，水，吽，塔，塔，瓦姆，阿康，吽，啪，梭哈。) Abiding in the mandala of wind, contemplate the wheel of the body. The wheel of speech is in the water, the wise should contemplate it. Abiding in the mandala of fire, the wheel of the mind is great bliss. Abiding in the great power mandala, the vow wheel is unsurpassed. There is the wisdom mandala itself, one should contemplate meditation. Pleasing with offerings and praises, until weariness does not arise, the yogi should meditate. One should remember the purification of faults, and the wheel of deities of the mandala, which is also explained as the thirty-seven factors of enlightenment. Among them, purity and bliss, and permanence, and the antidote to the four perversions of the nature of self, are the four mindfulnesses, namely: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of dharmas, and mindfulness of the mind. Mindfulness is the non-confusion of the object of experience, which is the mindfulness. It is also the distinction of the qualities of the mind that is the antidote to forgetfulness and distinguishes the objects previously experienced. Among them, the body is a collection of elements. Feeling is the experience of happiness and so on. Dharma is the true limit. The mind is the separate appearance, like an optical illusion. Remembering them is abiding, that is, remembering the body and so on. Diligence, faith, and desire, etc., which are the antidotes to non-virtue and conformity, attachment, anger, and so on.