Back to the library

DTG016 0107.The Commentary on Difficult Points Called A Collection of Jewels《The Commentary on Difficult Points Called A Collection of Jewels》The Commentary on Difficult Points Called A Collection of Jewels.g2.0f

English

Yaṃ moṃ is the deluding mother, her mouth is white. Hreṃ hriṃ is the moving mother on the head, yellow. Hūṃ hūṃ is the frightening mother on the crown of the head, green. Phaṭ phaṭ is the wrathful mother on all limbs, the color of smoke. Three faces and six arms. Besides that, there are also four arms. Holding a vajra and a bell. Khaṭvāṅga and ḍamaru are held. Vajra and skull. The retinue each holds their own attributes. Khaṭvāṅga and ḍamaru are held. These are the hand gestures of the others. Pig Mother should be depicted with six arms and laughing. Red, blue, and green faces. Skull and khaṭvāṅga. Rope and iron hook. Brahma's head and curved knife. Meditate on that in her hands. Furthermore, one should meditate on four arms. One face and three eyes. Skull and khaṭvāṅga. Holding bell, ḍamaru, and curved knife. Vajravarahi, Vajrasattva. Yama, Vairochana are spoken of. The deluding mother, lotus dance自在. The moving mother, the blood drinker is spoken of. Vajra Sun, the frightening mother. The wrathful mother, Horse Supreme is spoken of. In the heart is the letter Hūṃ (藏文, हूं,hūṃ,seed syllable). Āḥ (藏文,आः,āḥ,Ah) is meditated on the path of speech. The letter Oṃ (藏文,ओं,oṃ,Om) is the body vajra. In order, black, red, and white. All heroes and yoginis, having seen that the expanse of space is completely filled, empower with a skull filled with the five nectars, empower just like the skull. Just as at the moment of birth, All the Tathagatas bathe, With the pure water of the gods, Likewise, I also bathe. Oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ (藏文,ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हूँ,oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ,Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, Hum). Sealed with Vajrasattva. After that, make extensive offerings. The goddesses born together with the field. Likewise, the ḍākinīs and yoginis. Born from lineage and goddesses. Likewise, the invisible ḍākinīs. Inferior, superior, and intermediate. Likewise, it is considered to be diverse. The thirty-three who move on the earth. Those who dwell in the underworld. The yakṣiṇīs and nāginīs. The gandharva women and kinnaras. Those who walk in water and those who have previously attained, And others who follow the path of the Sugatas. Those who have great faith in the Three Jewels. Those are in the outer mandala. Various desirable qualities, The activities of song and dance, The play of dance.

Tibetan

རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་སྤྲོས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །གཡོན་ནས་བསྐོར་དང་དེ་བཞིན་གཡས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། །ཤར་ཕྱོགས་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལཱ་མ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིང་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་མི་གཡོའི་ས། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །བཞི་པ་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ། །བཞི་པོ་ཕྱག་ནི་གཉིས་པར་བཤད། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་སྣོད་དང་གྲི་གུག་འཛིན། །བདུད་བཞི་ཕོ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །མཚམས་སུ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ཀྱི། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞི། །ཀུནདའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དགོད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་དཀར་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨར་བུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་དཱ་བ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མེའུ་ཐུང་མ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་དམར་སྐྱའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ སྐྲ་གྲོལ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །མགུལ་རྒྱན་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གཡེར་ཀ་སྐ་རགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ། །རལ་པ་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཆེར་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བྲེལ། །ཕྱག་གིས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་འཁྱུད། །མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་དཀར་མོའོ། །བྱང་དུ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མོ་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཀ་ལིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྗང་ལྷ་མོ་སེར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ལཾ་བཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀཱཉྩི་རུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣམ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྗང་བའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་པདྨ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ། པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཆེན་མ་ནག་མོའོ། །བྱང་དུ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཀོས་རིང་མ་དམར་མོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དམར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་ཉིད་དུ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་སེར་སྐྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུམ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དུད་ཁའི་ཁ་དོག་གོ །དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དཀར་མོའོ། ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ལ་འཁོར་ལོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས། །དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་ཇི་བཞིན། །མགོ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གིས། །ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་རྣམས་སུ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་བཞི་པོ་དགོད། །ཁ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོད་མ། །ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕྱག

Chinese

以各种供品,供养黑汝嘎。于风与火之坛城上,从阿(藏文:ཨ,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿)所生的颅器,充满五种智慧的甘露,具足十六分,以嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城体:ओम्,梵文罗马拟音:om,汉语字面意思:嗡)等三字加持,将其开展,观想三种轮。空行母与拉玛,断生母与具形母,从左绕行,亦如右绕行,赐予一切悉地。东方莲瓣为空行母,如是北方为拉玛,西方则为断生母,南方名为具形母。空行母则久远,如是拉玛不动摇,断生母与具形母,善妙智慧法之云。蓝、黄、亦如红,第四为绿想。一面五印执持者,四者手为二臂说。三眼发髻散,卡杖嘎、器皿与钺刀执,四魔男则足下镇,右伸展之姿而住。隅方金银等之,宝瓶之上四颅器,如昆达之色般的,菩提心充满而置。心轮之东方瓣,在布拉玛拉雅,为颅器与极忿怒母白色。北方在扎烂达拉,为大骨骸与忿怒眼母黄色。西方在邬仗延,为骨骸与光蕴母红色。南方在阿布达,为獠牙极尖锐与大鼻母绿色。火方在郭达瓦里,为天敌与坚固慧母虚空色。真脱处在拉梅什瓦里,为无量光与短剑母白色。风方在德瓦郭提,为金刚光与楞伽自在母绿色。自在处在玛拉瓦,为金刚身与树荫母红青色。二臂一面者,一切皆发髻散,三眼,以持颅器之手拥抱,以威吓印指向恶者,执持金刚与钺刀。颈饰、顶髻宝珠,臂钏、耳环为供养而戴,颈饰以头鬘为庄严,腰带、腰索发声响,勇士颅器之碎片

English

With various offerings, make offerings to Heruka. On the mandala of wind and fire, the skullcap arising from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), filled entirely with the nectar of the five wisdoms, marked with sixteen parts, blessed by the three syllables beginning with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: om, literal Chinese meaning: Om), expanding it, contemplate the three wheels distinctly. Dakini and Lama, severed-birth mother and form-possessing mother, circling from the left, and likewise circling from the right, bestowing all siddhis. On the eastern petal is Dakini, likewise in the north is Lama, in the west is severed-birth mother, in the south is named form-possessing mother. Dakini is far away, likewise Lama is unmoving, severed-birth mother and form-possessing mother, clouds of excellent wisdom and dharma. Blue, yellow, and likewise red, the fourth is thought to be green. One face holding five seals, the four are said to have two hands. Three eyes, hair unbound, holding khatvanga, vessel, and curved knife. The four male demons are suppressed by the feet, residing in a posture with the right leg extended. In the intermediate directions, on top of vases of gold, silver, etc., are four skullcups, filled with bodhicitta resembling the color of kunda. On the eastern spoke of the heart wheel, in Pulliramalaya, are the skullcup and the extremely wrathful mother, white. In the north, in Jalandhara, are the great skeleton and the wrathful-eyed mother, yellow. In the west, in Oddiyana, are the skeleton and the light-possessing mother, red in color. In the south, in Arbuda, are the fangs extremely sharp and the large-nosed mother, green. In the fire direction, in Godavari, are the god-enemy and the steadfast-minded mother, sky-colored. In Truthless, in Rameshvari, are Limitless Light and the short-sword mother, white. In the wind direction, in Devikota, are Vajra Light and the Lanka-powerful mother, green. In Powerful, in Malava, are Vajra Body and the tree-shade mother, reddish-brown. All with two hands and one face, hair unbound, three eyes, embracing with hands holding skullcups, pointing threateningly at the wicked, holding vajra and curved knife. Necklaces, jewel on the crown of the head, armlets, earrings are worn for offering. The necklace is adorned with a garland of heads, the girdle and belt make sounds, fragments of the skullcup of a hero.

Chinese

敬礼!一面二臂,发髻宝冠悬挂绸带,以慈悲和凶猛而令人畏惧,手持金刚铃杵而忙碌,以手拥抱众眷属。颈饰、顶髻宝珠,臂钏、耳环等庄严。以右伸展之姿安住。心轮是空行母。语轮的东面,在迦摩缕波有苗和白色土地守护母。北方在乌仗那有金刚发髻者和大怖畏母红色。西方在底里夏俱那有大英雄和风力母黑色。南方在憍萨罗有金刚吽声者和饮酒母绿色。火隅在卡alinga有极好者和黄色绿拉姆。真空中在蓝跋迦有金刚贤和极贤母白色。风位在建志有大怖畏者和马面绿色。自在处在喜马拉雅山有恶眼和鸟面母如虚空般绿色。英雄和勇母们的手中,主尊持有莲花语轮,即在地上行走者。身轮的东面,在布列达布日有大力者和轮力大母黑色。北方在吉利哈德瓦达有宝金刚和断生母黄色。西方在苏剌湿吒有马头明王和长颈母红色。南方在金洲有虚空藏和轮仪轨母。火隅在纳嘎拉有吉祥黑汝嘎和极勇母红色。真空中在信度有莲花舞自在和大力母黄白色。风位在苏木如尔有遍照佛和轮转母烟色。自在处在俱卢达有金刚萨埵和大精进母白色。 英雄和勇母的主母手中持有轮。身轮即安住于地下。三轮的英雄们,勇母们也依次如是。头上以金刚莲花和轮鬘而庄严。或者以轮的颜色,显示本尊的颜色。东方和北方门处,安置四位守门母。卡嘎东玛和枭面母,犬面母和猪。

English

Homage! One face and two arms, with a jeweled crown and hanging silk ribbons, greatly fearsome with compassion and ferocity, busy holding a vajra and bell, embracing the consorts with his hands. Adorned with necklaces, a jewel on the crown of the head, armlets, and earrings. He resides in a posture with his right leg extended. The mind wheel is the Dakini. On the eastern spoke of the speech wheel, in Kamarupa, there is Myugu Chen and the white Earth Guardian Mother. In the north, in Oddiyana, there is Vajra Hair-knot and the Great Terrifier, red. In the west, in Trishakune, there is the Great Hero and the Wind-Powered Mother, black. In the south, in Kosala, there is Vajra Hum-maker and the Green Drinking Mother. In the fire corner, in Kalinga, there is Shin Tu Zangpo and the Yellow Green Lhamo. In the void, in Lambaka, there is Vajra Zangpo and Shin Tu Zangmo, white. In the wind direction, in Kanchi, there is the Great Terrifier and Horse-Faced, green. In the powerful place, in the Himalayas, there is Evil Eye and Bird-Faced Mother, green like the sky. In the hands of the heroes and heroines, the main deity holds a lotus speech wheel, which travels on the earth. On the eastern spoke of the body wheel, in Preta Puri, there is Great Strength and the Wheel-Powered Great Mother, black. In the north, in Griha Devata, there is Precious Vajra and the Severed-Birth Mother, yellow. In the west, in Saurashtra, there is Hayagriva and Long-Necked Mother, red. In the south, in Golden Island, there is Space Essence and the Wheel Ritual Mother. In the fire corner, in Nagara, there is Glorious Heruka and Extremely Brave Mother, red. In the void, in Sindhu, there is Lotus Dance Lord and Powerful Great Mother, yellowish-white. In the wind direction, in Sumuru, there is Vairochana and Wheel-Turning Mother, smoke-colored. In the powerful place, in Kuluta, there is Vajrasattva and Great Diligence Mother, white. The main mother of the heroes and heroines holds a wheel in her hand. The body wheel dwells underground. The heroes of the three wheels, and the heroines as well, are in order. Their heads are adorned with vajra lotuses and garlands of wheels. Or, by the color of the wheel, the color of the deity is shown. At the eastern and northern gates, place the four gatekeeper mothers: Kaga Dongma and Owl-Faced Mother, Dog-Faced Mother and Pig.