Tibetan
་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཁུང་གཉིས་ལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུངས་མའོ། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ༌། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །སྣ་རྩེར་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་ ཁ་ལ་ཀ་ལིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྗང་ལྷ་མོའོ། །མགྲིན་པར་ལཾ་བཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། འདུན་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་གར་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མའོ། །མདོམས་སུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུན་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཤད་བའི་ལམ་དུ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ། འདུས་པའོ། །བརླ་གཉིས་ལ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཀོསྐོ་ཅན་ནོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ལ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པའི། །སེན་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་རར། དཔལ་ཉེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ལ་སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཅན་མ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དོ། །མཐེ་བོ་ལ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ལཱ་མ་ནི་དྲིལ་པུ་ལའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་གཉིས་ལའོ། །ཁ་གདོང་མ་ནི་རྩེ་གསུམ་ལའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གྲི་གུག་ལའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་ཅང་ཏེའུ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་ཐོད་པ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་ཞགས་པ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དགྲ་སྟ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ནི་ཞལ་བཞི་ལའོ། །པུ། ཛཱ། ཨོ། ཨ། གོ །རཱ། དེ། མཱ། ཀཱ། ཨོ། ཏྲི། ཀོ། ཀ །ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །ཞི་བ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཧོ་དམར་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཡི་གེ་ཁཾ་ཁ་དོག་ལྗང་གུའོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧི་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་དབུས་སུ་ནི། །གླང་བོ་སེང་གེ་རྟ་རྣམས་དང༌། །རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེང་དུ། །ཡི་དགས་རལ་པའི་རིམ་པ་ཡི། །རིགས་དྲུག་མགོན་པོ་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་རེག་རྒྱ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །གཡས་པར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༌། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པའོ། །མིག་གཉིས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མ་སེར་མོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མ་ནག་མོའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་སེར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་ནག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་མོ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་མ་དང་གསོད་བྱེད་ཉིད། །འགུགས་བྱེད་དེ་བཞིན་གར་བྱེད་མ། །རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །པདྨ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་བསྣམས། །འདི་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་རང་གི་མཚན། །ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །པདྨའི་དྲ་བ་མོ་ཡང་ནི། །ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་བ་བསྣམས། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གྲི་གུག་དག །དེ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཨོཾ་ཧ་སྟེ་སྙིང་ག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མཿ་ཧི་མགོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སར་པོ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའོ། །བཽ་ཥེཊ་ཧེ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་མིག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ་དམར་པོའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་སྟེ་ལྗང་གུའོ། །ཨོཾ་བཾ་ནི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོའོ། །ཧཾ་ཡོཾ་ནི་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོའོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁ་ལ་དཀར་མོའོ། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་མགོ་ལ་ སྐྱོད་བྱེད་མ་སྟེ་སེར་མོའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྟེ་ལྗང་གུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་བྱེད་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །འཁོར་ལ་ལ་སོགས་རང་ཕྱག་མཚན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །ཕག་མོ་ཕྱག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ། །དམར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་བའི་ཞལ། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞགས་པ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །ཚངས་པའི་མགོ་དང་གྲི་གུག་དག །དེ་ཡི་ཕྱག་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །རྨོངས་བྱེད་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །གཡོ་བྱེད་མ་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐྲག་བྱེད་མ། །གཏུམ་བྱེད་མ་ནི་རྟ་མཆོག་བཤད། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཨཱཿ་ནི་གསུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་རིམ་བཞིན། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དེ་འོག་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་མོ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་དང་ལྷ་མོ་ལས་སྐྱེས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མི་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དག །ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ས་འོག་དག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཀླུ་མོ་ཉིད། །དྲི་ཟ་མོ་དང་མིའམ་ཅི། །ཆུ་ལ་འགྲོ་དང་སྔོན་གྲུབ་དང༌། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ལམ་ བསྟེན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་པ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །གླུ་དང་གར་གྱི་བྱ་བ་དང༌། །གར་གྱི་རོལ་
Chinese
是行持。两个性穴在迦摩缕波是生苗者和土地守护母。两个乳房在邬迪亚那（Orissa）是金刚发髻者和大怖畏母，是田。脐轮在底里夏俱罗是伟丈夫和风力母。鼻尖在拘萨罗是金刚吽（vajra hūṃ）作者和饮酒母。是近边的田。 口在卡林噶是极贤善者和绿度母。颈部在蓝跋迦是金刚贤善者和极贤善母，是有欲者。心间在建志是大怖畏者和马耳母。阴部在喜马拉雅是不好眼和鸟面母，是近边的有欲。是语轮，是在地上行持。性相在布雷塔普里是大力量者和轮力母。宣说之路在吉利诃提瓦达是宝金刚和断生母，是聚集。两个大腿在索拉湿特拉是马头明王和库斯库母。两个胫骨在金洲是虚空藏和轮之铠甲母，是近边的聚集。指甲们在那嘎拉是吉祥涅鲁迦和极勇母。脚踝在信度地方是莲花舞自在和力母，是尸林。拇指在玛茹是毗卢遮那和转轮母。两个膝盖在库鲁塔是金刚萨埵和大精进母，是近边的尸林。是身轮，是在地下的住处。空行母是金刚。拉玛是铃杵。断生母和有形母是持象皮的二者。卡东玛是三尖。乌嘎东玛是铁钩。犬面母是弯刀。猪面母是鼗鼓。阎魔坚固母是颅骨。阎魔使者母是羂索。阎魔獠牙母是梵天头。阎魔摧毁母是战斧。菩提心的大容器四者是四面。布（pu）。匝（dzā）。奥（o）。阿（ā）。郭（go）。惹（rā）。德（de）。玛（mā）。嘎（kā）。奥（o）。底里（tri）。郭（ko）。嘎（ka）。拉（la）。嘎（kā）。嘿（hi）。布热（pre）。吉利（gṛ）。索（sau）。苏（su）。纳（na）。斯（si）。玛（ma）。古（ku）。三轮是完全转变。寂静的二十四个字。在蕴、界和处中。恒常加持。色蕴是毗卢遮那，字是嗡（oṃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡），颜色是白色。受是字ེ་ཨཾ་，即宝生佛，如纯金之色。 意识是莲花舞自在，即红色霍。 意念是金刚王，字母康，颜色绿色。 识是金刚萨埵，字母吽，颜色白色。 如来一切即是吉祥黑汝嘎，字母嘿，颜色黑色。 金刚莲花真实安住。 日月影像中央是，象狮马等和，孔雀虚空飞翔上。 意念发髻次第的，六道怙主应当思。 心间金刚触地印，其他则是次第的。 右边法轮珍宝和，莲花种种金刚也。 左边金刚铃和，一切三眼具足的。 双眼愚痴金刚白色。 双耳嗔恨金刚黑色。 鼻贪吝金刚黄色。 舌贪欲金刚红色。 触嫉妒金刚绿色。 一切生处自在金刚白色。 地界是令堕女黄色。 水界是杀害女黑色。 火界是勾引女红黄色。 风界是莲花舞自在母红黑色。 虚空界是莲花网母如烟蓝色。 令堕女和杀害女，勾引女以及舞女。 各自坛城而安住，一面四臂的。 右手法轮金刚和，莲花宝剑钺刀持。 这些左手自己的名称。 天女三面六臂的，莲花网母也是。 颅骨以及卡杖嘎，铁钩和绳索持。 梵天头颅钺刀等，于彼手中如是观。 嗡哈，在心间是金刚萨埵白色。 拿嘛哈嘿，在头顶是毗卢遮那黄色。 梭哈呼呢，在顶髻是莲花舞自在红色。 钵舍吒嘿，在双肩是黑汝嘎黑色。 吽吽霍，在双眼是金刚日，即红色。 啪特 杭，在一切肢节是马王，即绿色。 嗡 邦，在脐间是金刚亥母红色。 杭 永，在心间是阎魔女蓝色。 舍
English
It is the practice. The two sexual apertures in Kamarupa are the sprout-bearer and the earth-guarding mother. The two breasts in Oddiyana are the Vajra-haired one and the Great Terrifying Mother, the field. The navel in Trishakune is the Great Hero and the Wind-powered Mother. The tip of the nose in Kosala is the Vajra Hūṃ maker and the wine-drinking mother. It is the nearby field. The mouth in Kalinga is the Extremely Virtuous One and the Green Tara. The neck in Lambaka is the Vajra Virtuous One and the Extremely Virtuous Mother, the desirous one. The heart in Kanchi is the Great Terrifying One and the Horse-eared Mother. The vulva in Himalaya is the Bad-eyed One and the Bird-faced Mother, the nearby desire. It is the speech wheel, which is practiced on the earth. The genitals in Pretapurī are the Great Powerful One and the Wheel-powered Mother. The path of speech in Gṛhadevatā is the Jewel Vajra and the Severed-birth Mother, the gathering. The two thighs in Saurāṣṭra are Hayagrīva and the Kosko Mother. The two shanks in Gold Island are the Essence of Space and the Wheel-armored Mother, the nearby gathering. The fingernails in Nagara are the Glorious Heruka and the Extremely Brave Mother. The ankles in the land of Sindhu are the Lord of Lotus Dance and the Powerful Mother, the charnel ground. The thumb in Maru is Vairocana and the Wheel-turning Mother. The two knees in Kuluta are Vajrasattva and the Great Diligent Mother, the nearby charnel ground. It is the body wheel, the dwelling place beneath the earth. The Ḍākinī is the Vajra. The Lāmā is the bell and vajra. The Severed-birth Mother and the Formed Mother are the two holding the elephant skin. The Khaṭvāṅga-faced Mother is the trident. The Owl-faced Mother is the hook. The Dog-faced Mother is the curved knife. The Pig-faced Mother is the ḍamaru. The Yama Steadfast Mother is the skull cup. The Yama Messenger Mother is the noose. The Yama Fang Mother is the head of Brahmā. The Yama Destroyer Mother is the battle-axe. The four great containers of Bodhicitta are the four faces. Pu. Dzā. O. Ā. Go. Rā. De. Mā. Kā. O. Tri. Ko. Ka. La. Kā. Hi. Pre. Gṛ. Sau. Su. Na. Si. Ma. Ku. The three wheels are completely transformed. The twenty-four letters of peace. In the aggregates, elements, and sense bases. Always bless. The aggregate of form is Vairocana, the letter is Oṃ (oṃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡), the color is white. Feeling is the letter
English
E Am, namely Ratnasambhava, like the color of pure gold. Consciousness is Padmanartesvara, namely red Ho. Ideation is Vajraraja, the letter Kham, color green. Cognition is Vajrasattva, the letter Hum, color white. All the Tathagatas are indeed glorious Heruka, the letter He, color black. The Vajra Lotus truly abides. In the center of the sun and moon's reflection are, elephants, lions, horses, and, peacocks soaring in the sky above. The order of the mind's hair knots, the protectors of the six realms should be contemplated. In the heart, the Vajra Earth-Touching Mudra. The others are in order. On the right, the wheel, the jewel, and, various lotuses and vajras. On the left, the vajra bell and, all are endowed with three eyes. The two eyes are ignorance, white vajra. The two ears are hatred, black vajra. The nose is stinginess, yellow vajra. The tongue is desire, red vajra. Touch is jealousy, green vajra. All sense organs are empowered, white vajra. The earth element is the Fallen Woman, yellow. The water element is the Killing Woman, black. The fire element is the Enticing Woman, reddish-yellow. The wind element is the Lotus Dancing自在母, reddish-black. The space element is the Lotus Net Mother, like smoky blue. The Fallen Woman and the Killing Woman, the Enticing Woman and the Dancing Woman. Reside in their respective mandalas, with one face and four arms. The right hands hold the wheel, the vajra, and, the lotus, the sword, and the hooked knife. These left hands hold their own symbols. The goddess with three faces and six arms, the Lotus Net Mother also holds, a skull cup and a khatvanga, a hook and a lasso. Brahma's head, hooked knives, should be contemplated in her hands. Om Ha, in the heart is Vajrasattva, white. Namaḥ Hi, on the head is Vairocana, yellow. Svaha Hu, on the crown of the head is Padmanartesvara, red. Boṣṭ He, on the two shoulders is Heruka, black. Hum Hum Hoḥ, in the two eyes is Vajra Sun, namely red. Phat Ham, on all the limbs is Supreme Horse, namely green. Om Bam, in the navel is Vajravarahi, red. Ham Yom, in the heart is Yama Mother, blue. Hriḥ
Chinese
ཡཾ་མོཾ་是迷惑母，口为白色。 ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་是头顶移动母，黄色。 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་是头顶惊吓母，绿色。 ཕཊ་ཕཊ་是所有肢体暴怒母，如烟色。 三面六臂。 除此之外，还有四臂。 手持金刚和铃。 喀章嘎和鼗鼓执持。 金刚和颅骨。 眷属各自手持自己的法器。 喀章嘎和鼗鼓执持。 是其他（眷属）的手印。 猪母作六臂状而笑。 红、蓝、绿色的面容。 颅骨和喀章嘎。 绳索和铁钩。 梵天头和弯刀。 于其手中如是观想。 此外还应观想四臂。 一面三眼。 颅骨和喀章嘎。 铃、鼗鼓、弯刀执持。 金刚亥母、金刚萨埵。 阎魔、毗卢遮那佛宣说。 迷惑母，莲花舞自在。 摇动母，饮血者宣说。 金刚日，惊吓母。 暴怒母，马王宣说。 心中字母ཧཱུྃ་（藏文， हूं，hūṃ，种子字）。 ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，啊）观想于语道。 字母ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，嗡）是身金刚。 依次为黑、红、白。 所有勇父和瑜伽母，观想充满虚空界，以充满五甘露的颅器灌顶，如颅器一般灌顶。 犹如诞生之时， 如来皆沐浴。 以天之净水， 如是我也沐浴。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文，ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हूँ，oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ，嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽）。 以金刚萨埵印封。 其后应作广大供养。 与田地一同出生的天女。 如是空行瑜伽母。 从种姓和天女所生。 如是隐形空行母。 下等、上等和中等。 如是认为有多种。 于地上行走的三十三（天）。 于地下居住的。 药叉女和龙女。 乾闼婆女和紧那罗。 于水中行走和先前成就者， 以及其他追随善逝之道者。 对三宝极具信心者。 彼等在外坛城中。 各种欲妙， 歌舞之事， 舞蹈的嬉戏