Tibetan
ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་བ་དང༌། རྙེད་པ་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་བྱུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བློ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འཇུག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་བླ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ཌཱ་ཡི་ནི་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀར་བྱས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གཤོག་པས་འགྲོ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་གནས་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངལ་སོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲ་བས་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པར་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྡམས་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བསལ་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་མོ། །ཤམ་ནི་བདེ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། །ཤམ་ནི་བདེ་བར་ བརྗོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་འཆང་བས་ན་བྱིངས་སོ། །འདས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་བར་དུ་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ནི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐོས་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་བརྒལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་བློས་དཔྱད་ཅིང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གིས་བཤད་ཅས་པ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔའ་བོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་གསང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཇི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ན་མཆོག་གོ །ཡང་ན་མཆོག་ནི་དགྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ནི་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་སྟེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དགྱེས་པ་ནི་འདིས་རོལ་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ར་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་ འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ
Chinese
是处所。彼亦未得安乐而得，已得不离，痛苦已生而不合，未生不起，于彼修行者现证也。修行者共同与不共同为何耶？“上师从”等如是说。主尊亦从主尊，黑汝嘎吉祥和合之支分，为何故示现为主尊耶？若非主尊，则彼更甚之信乐亦非主尊而成立故不入，彼等彼处无非主尊之意。主尊亦于彼更甚信乐者示现为主尊故入，此即法性，以欲不共同故也。何以故，纵有成为上师之余神，然亦思惟彼更甚之上师乃吉祥黑汝嘎也。又或殊胜之福德与智慧之聚极和合故，胜于声闻等之上师乃薄伽梵也。此乃示现自义圆满与方便圆满也。从上师为上师如何耶？“空行”等如是说。 ཌཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，以无缘之智慧自性而能现证，此乃此之体性也，如是说者，ཌཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是，以决定之语而作ཀར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）故为ཌཱ་ཀི་ནཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也。何以故，ཌཻ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，于虚空而行也。此处从语之词根而极清净于虚空而行者乃鸟也，与彼相似故，具方便者乃虚空也。彼亦此处以无缘之路之翅膀而行也。以无缘之智慧瑜伽士以方便而现证也。彼等之智慧乃虚空也，从彼而行者乃住也，此处行者乃住之义也。彼亦休息而现证不缘之智慧后，其余一切行用止息也。此乃无其余行用也。彼之智慧乃智慧，以智慧之自性之故，空行母乃空性也。网乃方便，何以故，以网而能成束缚鱼等也。何以故，以方便而束缚烦恼之鱼等故，无所作为也。彼之束缚乃安乐，以离罪过而作束缚
English
It is the place. Moreover, one obtains happiness that was not previously attained, does not become separated from what has been attained, does not associate with suffering that has arisen, and does not generate what has not arisen; the practitioner realizes this there. What are the common and uncommon practitioners? It is said, "From the Lama," and so on. The main one is also from the main one, because the glorious Heruka is shown to be the main one as a branch of engaging in union. If it were not the main one, then even the devotion that is greater than that would not be the main one, and therefore would not enter, because they do not have the thought that it is not the main one. The main one also enters because it is shown to be the main one to those who have greater devotion than that, because this is the nature of the Dharma, and it is desired to be uncommon. Why is it that even though there are other deities who have become Lamas, one also thinks of the glorious Heruka as the Lama who is even greater than them? Or, because of the extreme union of the excellent accumulations of merit and wisdom, the Lama, the Bhagavan, is superior to the Shravakas and so on. This shows the perfection of one's own benefit and the perfection of means. How is it that one is a Lama from the Lama? It is said, "Dakini," and so on. Ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means that it can be realized by the wisdom nature of non-objectification. Ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is like saying, "This is its nature." By making it Kar (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with a definite word, it becomes Dakini (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Why is it that Ḍai (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to go in the sky? Here, from the root of the word, the purest one who goes in the sky is a bird, and because it is similar to that, the one who has means is the sky. Moreover, here, one goes with the wings of the path of non-objectification. The yogi of non-objective wisdom realizes it with means. Their wisdom is the sky, and going from that is dwelling, and here going means dwelling. Moreover, after resting and realizing the non-objective wisdom, all other activities cease. This is without other activities. Their wisdom is wisdom, and because of the nature of wisdom, the Dakini is emptiness. The net is the means, because the net is able to bind fish and so on. Why is it that by binding the fish of afflictions and so on with means, one does nothing? That binding itself is happiness, and by removing faults, one makes the binding.
Chinese
因此，遮止空行母的网。夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是安乐之语。夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是说安乐。如是说之故。又有，世间人等认为夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声是从上颚发出。又或者，空行母和拉玛等从自身化现和执持，因此是自性。超越是指以他者之义圆满和方便圆满的方式来区分，即以三种差别来区分，应宣说真实结合已作三种差别的吉祥黑汝迦，如是连结。此处应宣说所有以“苏”结尾和以“德”结尾的词语。连接是指意旨，即反复进行听闻和思考等。驳斥是指置于不相符的方面而进行驳斥。回答是指完全舍弃辩驳。上面所指示的，在下面出现的情况下，应以自己的智慧来衡量和理解。所有这些安住于何处而我宣说，对此说了秘密等。秘密之语是指智慧和意、语、身，以及安住于尸林中著名的五轮，与勇士一起，以及没有勇士的三十七位瑜伽母，依靠善妙的她们，是秘密，意思是瑜伽母们可以安住的地方。又是宫殿。这说了什么呢？说了殊胜。殊胜是指涅槃，这是因为想要任何尽其所有的果实，所以是殊胜。或者，殊胜是指敌人，即烦恼之因。那殊胜也是应舍弃和完全舍弃，即摧毁，因此称为殊胜。喜悦是指由此享用，即如幻术般各自显现和明亮之故。因为是这其中的一方面，所以为了显现喜悦和享用，又因为完全不是从一切方面，所以说了因此等。一切是指稳固和动摇等的自性，凡是那一切自性，即是宫殿。安住于彼是指从彼处不再去往他处，因为没有除了去往之外的其他。恒常是指直至轮回存在。即使已经有了圆满的处所，也会变成没有圆满的处所。
English
Therefore, block the network of the Dakinis. Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the word of bliss. Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to speak of bliss. It is said so. Moreover, worldly people think that the sound of Shama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) comes from the palate. Alternatively, Dakinis and Lamas emanate and hold from themselves, so it is the essence. Transcendence means to distinguish through the perfection of the meaning of others and the perfection of means, that is, to distinguish with three distinctions. It should be explained that the glorious Heruka who has made three distinctions by truly uniting should be connected. Here, all words ending in "Su" and ending in "De" should be explained. Connection means intention, that is, repeatedly doing listening and thinking, etc. Refutation means to place it in a non-conforming aspect and refute it. The answer means to completely abandon the debate. What is indicated above should be measured and understood with one's own wisdom in the situation that appears below. Where do all these reside and I speak, to this, secrets and so on are said. The word secret refers to wisdom, mind, speech, and body, and the five famous wheels residing in the charnel ground, together with heroes, and thirty-seven yoginis without heroes, relying on the good ones, is secret, meaning that the yoginis can reside. It is also a palace. What does this say? It said supreme. Supreme means Nirvana, because it wants the fruit of whatever exists, so it is supreme. Or, supreme means enemy, that is, the cause of affliction. That supreme is also to be abandoned and completely abandoned, that is, destroyed, so it is called supreme. Joy means to enjoy it, that is, like an illusion, each appearing and clear. Because it is one aspect of this, in order to manifest joy and enjoyment, and because it is not completely from all aspects, therefore it is said therefore, etc. All means the nature of stability and movement, whatever that all nature is, is the palace. To abide therein means to no longer go elsewhere from there, because there is nothing other than going. Always means until Samsara exists. Even if there is a perfect place, it will become a place without perfection.