Tibetan
ན་ཀྱང་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཚིག་དོན་ནི་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཕྱོགས་ལས་མདོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྟོན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ནུབ། ལ་ལར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་དར་རོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞུ་བ་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཏང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར། དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ ཉིད་དང་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །གང་ཡང་འདིར་ནི་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གཞུང་དང་དོན་ཐུན་མོང་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་བཞིན་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲངས་འབུམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ། ཨ་ཐ་ཞེས་སོགས་ཕྱིས་པ་ལ་ལྔ་བའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་བཞིར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་བསྐུལ་ནས་ཆོས་བཤད་ན་མི་གུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་ གོ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དུས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པའི་དུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དོན་དང་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ གོམས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །ངག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིགས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །བདག་གིས་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ཤེས་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་སྡུད་པས་ན། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནམ་གཞུང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དོན་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །དོན་བསྡུས་པར་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་མང་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བ་སྡུས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ།
Chinese
然而，世尊宣说了“从那以后，因为那个缘故”等语。对此，暂且将词义解释为二：那也要阐述，即“汇集的意义和方略之要”等，也就是要从修持的方法中广为阐述。词的意义等将依次显示和阐述。四面像等身相的大金刚持是宣说者，那也是他亲自安住于化身。此续从无始时起就安住于应被宣说之境，由于众生的非福德，有些时候会隐没，有些时候则因福德的力量而兴盛。那也要被宣说者和宣说者等如同幻化一般，如来的事业是不可思议的。因此，世尊金刚亥母是请问者，金刚手是结集者，那也是为了共同施与教法。或者，四面像等身相是宣说者和应被宣说者，以及宣说者等所有意义都已由续部显示而成立，是善逝所宣说的，如同因和果等，以及快乐和痛苦等，以及贪欲和嗔恨等，以及善行和恶行等一样，所做之事并非徒劳。在此， “勇士百千俱胝众， 诸佛百千善宣说。” 如是说。此外， “已逝诸佛皆已说， 未来诸佛亦将说， 如今出现圆满佛， 反复宣说之为何？ 广大幻化网续中， 于此所唱任何歌。” 如是说。此处所说的是宣说本身，即共同以经文和意义，以及词句和文字等，诸佛无有 निश्चित समय 地不断宣说的吉祥胜乐轮续，要进入其中，想要宣说那续部，因此世尊宣说了“从那以后，因为那个缘故”等语。世尊为了对吉祥胜乐轮特别有信心的众生，从数以百万计的根本续部中摘取出来，为了喜欢简略的意义而宣说。金刚亥母。
English
However, the Blessed One spoke the words "From then on, because of that reason," and so forth. Regarding this, for the time being, the meaning of the words will be explained in two ways. That is to be explained, namely, "The meaning of the compilation and the essence of the methods," and so on, that is, to be explained extensively from the methods of practice. The meaning of the words, and so on, will be shown and explained in order. The great Vajradhara, the embodiment of the four-faced one, and so on, is the speaker. That is also the one who actually dwells in the manifested body. This tantra has existed from beginningless time as something to be taught. Due to the non-virtue of sentient beings, it sometimes declines, and at other times, due to the power of merit, it flourishes. That which is to be taught and the speaker, and so on, are like illusions. The deeds of the Thus-Gone One are inconceivable. Therefore, the Blessed One Vajravarahi is the questioner, and Vajrapani is the compiler. That is also because the teachings are given in common. Alternatively, the embodiment of the four-faced one, and so on, is the speaker and that which is to be taught, and all the meanings of the speaker, and so on, are established by the tantra. It was spoken by the Sugata, like cause and effect, and so on, and happiness and suffering, and so on, and desire and hatred, and so on, and good conduct and misconduct, and so on. What has been done is not in vain. Here, “A hundred thousand myriads of heroes, The Buddhas have well explained a hundred thousand times.” It is said. Furthermore, “The Buddhas of the past have all spoken, The Buddhas of the future will also speak, What the perfect Buddhas who appear now, Have repeatedly spoken? From the great net of illusion tantra, Whatever song is sung here.” It is said. What is spoken here is the teaching itself, that is, the glorious Chakrasamvara Tantra, which the Buddhas are constantly teaching without a निश्चित समय (niścita samaya, fixed time) with texts and meanings in common, as well as words and letters, and so on. One should enter into it. Desiring to teach that very tantra, the Blessed One spoke the words "From then on, because of that reason," and so on. The Blessed One extracted it from the root tantras of hundreds of thousands of verses for the sake of those who have particular faith in the glorious Supreme Bliss Wheel, and teaches it for the sake of those who delight in brevity. Vajravarahi.
Chinese
哦，这是在祈请。薄伽梵以“从那以后，因为那个缘故”等语作答。 “从那以后”这个词是后置的，类似于“阿塔”等词语的第五格。这是在宣说根本续之后的后置语。应将根本续本身分为四部分，即宣说秘密。对此，吉祥胜乐轮续的意义不能另作他解，因为此处其意义已完全圆满。差别仅在于经文的简略。或者，因为金刚亥母向我祈请的缘故，所以要宣说秘密。请听从续中所说！通过这句话，祈请得以成立。如果不祈请就说法，那是不好的，因为被催促说法可能会导致不恭敬。如何确定祈请者是天女呢？因为在上师的传承中，根本续本身就在祈请。因此，在这里也应理解为是她在祈请。有些人说，薄伽梵是请问者，所以薄伽梵母是宣说者。这是因为如来佛的意旨是不可思议的。 “ra ha”指的是时间、地点和自性，因为它不是所有众生的行为领域。时间指的是过去等，而永恒的时间则用“特别地”等语来表达。地点指的是处所。这用“秘密”等词语来表达。自性指的是俱生之体性，也就是在吉祥黑汝迦的禅修之处，誓言的行为以及祈请和供养等的特征。或者，伟大的金刚持用秘密一词来表达，因为那不是所有众生的行为领域的自性。因此，与通常人们的分别念相分离的寂静本身，从中产生的就是秘密。也就是与二十四位勇士和三十七位勇母完全相应的吉祥黑汝迦的禅修之处，以及誓言的行为等，凡是存在的，续部都会宣说，因此，那本身就是所要表达的。那本身
English
Oh, this is a supplication. The Bhagavan answered with "From then on, because of that reason," and so on. The word "from then on" is postpositive, similar to the fifth case of words like "Atha." This is a postpositive phrase after the root tantra has been taught. The root tantra itself should be divided into four parts, namely, the explanation of secrets. In this regard, the meaning of the Shri Chakrasamvara Tantra cannot be interpreted otherwise, because its meaning is completely fulfilled here. The difference is only in the brevity of the text. Alternatively, because Vajravarahi supplicated me, therefore the secret should be explained. Please listen to what is said in the tantra! Through this statement, the supplication is established. It is not good to teach the Dharma without supplication, because being urged to teach the Dharma may lead to disrespect. How is it determined that the supplicant is a goddess? Because in the lineage of the gurus, the root tantra itself is supplicating. Therefore, here too, it should be understood that she is the one supplicating. Some say that the Bhagavan is the questioner, so the Bhagavati is the teacher. This is because the intention of the Tathagata is inconceivable. "Ra ha" refers to time, place, and nature, because it is not the realm of activity for all beings. Time refers to the past, etc., and eternal time is expressed by "especially," and so on. Place refers to location. This is expressed by words such as "secret." Nature refers to the co-emergent essence, which is the characteristic of the practice of vows, supplication, and offerings, etc., in the place of meditation on Shri Heruka. Alternatively, the great Vajradhara is expressed by the word secret, because that is the nature that is not the realm of activity for all beings. Therefore, the solitude itself, which is separated from the ordinary people's conceptualizations, is the secret from which it arises. That is, the place of meditation on Shri Heruka, which is fully endowed with the twenty-four heroes and thirty-seven heroines, and the practice of vows, etc., as much as exists, is taught by the tantra, and therefore, that itself is what is to be expressed. That itself
Chinese
再次为了宣说吉祥胜乐轮的意义和身（སྐུ་，kU），身是指作为能诠，以身作为能诠本身，就能清楚地阐明所诠。因此，能诠和所诠二者是所诠能诠之体性的关联。因此，能诠的必要性在于毫不颠倒地显示所诠。所诠的必要性在于完全了解此（所诠）之后而证悟。而其必要性则是以说法等来成办有情之义利，如果未证悟，则无法向他人宣说。是方便与从方便所生之体性的关联，此处的方便是指坛城之轮等的体性。而且也因为如其所愿并随顺地亲近受用对境而逐渐习惯。从方便所生是指不住涅槃。如是说：关联以及随顺方便，士夫之义是能诠，语是完全应考察，除此之外则非应考察。我为了暂时汇集意义而祈请，为了迎接“知道什么呢”这样的金刚亥母的疑问，而宣说此（内容）。说“简略”等，因为是总摄一切，简略即是减少。如果认为那是意义还是论典呢？则说“不是广”，不是必须掌握，并非仅仅是意义的简略。为了消除对意义的疑惑，其意为是词句的简略而非意义。仅仅是意欲显现论典的简略。如果不知不是意义的简略，则说“广”，因为意义众多即是广。如果此是意义的简略，那么就因为不能成就显现意欲之义，并且会变成未从等同虚空的续部中宣说。从等同虚空的论典中简略之后，由于调伏者对吉祥胜乐轮续部的特别信奉和意乐，由导师依其意乐而宣说。因此，为了对贪欲等的所化众生宣说贪欲等本身，