Tibetan
འ་མོའོ། །དྲུག་པ་ལ་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་བའི་བོལ་ལ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཀུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུས་མོ་ལ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མའི་མིག་ཅན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མའོ། །གཉིས་པའི་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེས་གསུམ་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་ངག་གོ །བར་མ་ཆད་བར་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན་ལོ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མེ་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མེའི་དུས་ནའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆུའི་དུས་ནའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་གྱི་དུས་ནའོ། །སྐྲོད་པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་དུས་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་མོ། །མེའི་རླུང་ནི་སོར་བཞིའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་དྲུག་གོ །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མེ་དང་དབང་ཆེན་རླུང་དང་ཆུ། །བཞི་དང་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །སོར་མོའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི། །གནས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲོ་བ་ནི་མེའི་རླུང་ངོ༌། །ཤིན་དུ་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྣའི་བུག་གང་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་རླུང་ངོ༌། །ལོགས་སུ་རྩུབ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །རླུང་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གདུང་བས་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རིགས་ལྡན་དང་ཕོ་ཉ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །ཐ་མ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་སྤྱོད་དོ། ། མཆོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལུས་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད
Chinese
ཨ་མོའོ། །第六，从桑(སཾ，Sam，总持)字生出的脚踝处，咒语是：嗡 斯利 斯利 玛哈 巴列 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सिली सिली महा बले हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ sili sili mahā bale hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，斯利，斯利，大，力量，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的大力母。第七，从芒(མཾ，Mam，慢)字生出的脚大拇指处，咒语是：嗡 孜利 孜利 匝扎 瓦尔德尼 耶 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ चिलि चिलि च क्र वर्तिनी ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ cili cili ca kra vartinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，孜利，孜利，匝扎，瓦尔德尼，耶，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的转轮王女。第八，从贡(ཀུཾ，Kum，地藏)字生出的膝盖处，咒语是：嗡 迪利 迪利 玛哈 毗利耶 吽 吽 啪特(藏文：ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ धिली धिली महा पीर्ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ dhili dhili mahā pīrye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，迪利，迪利，大，毗利耶，吽，吽，啪特)，从这个咒语生出的大精进母，被称为身之轮。白天时分，诸位空行母的坐垫是自在的坛城。在夜晚最初的两个时段里，依次是与极忿怒母、忿怒眼母、大鼻母等接近的乌鸦面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母。在第二个时段的两个部分里，依次是与勇士慧母、侏儒母、楞伽自在母和树影母等接近的阎罗坚固母、阎罗使者母、阎罗獠牙母和阎罗摧毁母，应当这样观想。同样，在初三的昼夜里，是意和语之轮。然后，在初四，是身之轮和尸林母等，这是三十二位瑜伽母的行持。同样，初五等也应当理解。吉祥黑汝嘎和空行母等四种瑜伽是遍知之轮。这些没有行持，因为没有口诀。应当修习和念诵六个月，直到获得征兆。然后，在第七个月，是瑜伽母们的行持。即使那样做了，如果没有成就，也应当如是修习。在这里，三十六个月必定会成就，这是口诀。如果持续不断地修习，一年即可。然后，通过六个月的熟悉过程。通过火等结合，神通等也应当同样理解。因此，神通是意之轮的火时。寂静是语之轮的水时。增长是身之轮的自在时。ས
English
Ah mo'o! Sixth, at the ankle born from the letter Sam (སཾ, Saṃ, Total Retention), the mantra is: Om sili sili maha bale hum hum phat (藏文：ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सिली सिली महा बले हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ sili sili mahā bale hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Sili, Sili, Great, Power, Hum, Hum, Phat), the Great Powerful Mother born from this mantra. Seventh, at the big toe born from the letter Mam (མཾ, Mam, Slow), the mantra is: Om tsili tsili tsa kra vartini ye hum hum phat (藏文：ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ चिलि चिलि च क्र वर्तिनी ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ cili cili ca kra vartinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Tsili, Tsili, Tsa, Chakra, Vartini, Ye, Hum, Hum, Phat), the Wheel-Turning Queen born from this mantra. Eighth, at the knee born from the letter Kum (ཀུཾ, Kum, Earth Treasury), the mantra is: Om dhili dhili maha pirye hum hum phat (藏文：ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ धिली धिली महा पीर्ये हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ dhili dhili mahā pīrye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Dhili, Dhili, Great, Virye, Hum, Hum, Phat), the Great Diligent Mother born from this mantra, called the Wheel of the Body. During the daytime, the seats of the goddesses are the mandala of the Powerful One. In the first two periods of the night, in close order, are the Crow-faced Mother, Owl-faced Mother, Dog-faced Mother, and Pig-faced Mother, close to the Extremely Wrathful Mother, Wrathful-eyed Mother, and Large-nosed Mother. In the two parts of the second period, in close order, are the Yama Steadfast Mother, Yama Messenger Mother, Yama Fang Mother, and Yama Destroyer Mother, close to the Heroic Wisdom Mother, Dwarf Mother, Lanka Powerful Mother, and Tree Shadow Mother, which should be visualized. Likewise, on the day and night of the third day, are the Wheels of Mind and Speech. Then, on the fourth day, are the Wheel of the Body and the Cemetery Mothers, which are the practices of the thirty-two yoginis. Likewise, the fifth day and so on should also be understood. The yoga of the glorious Heruka and the four dakinis, and so on, is the Wheel of Discriminating Awareness. These have no practice because there are no instructions. One should meditate and recite for six months until signs are obtained. Then, in the seventh month, are the practices of the yoginis. Even if that is done, if it is not accomplished, one should meditate in the same way. Here, accomplishment will definitely occur in thirty-six months, which is the instruction. If one meditates continuously, it will take one year. Then, through a six-month process of familiarization. Through the combination of fire and so on, the manifestations and so on should also be understood in the same way. Thus, manifestation is at the fire time of the Wheel of Mind. Pacification is at the water time of the Wheel of Speech. Increase is at the powerful time of the Wheel of Body.
Chinese
呼气时是尸林轮的风期。瑜伽母观修任何一个。火风是四指。大自在的风是十指。风的风是六指。水风是十二指。火和大自在风和水，四和十及六十二，以手指的量度向外出现，处所是确定的。然而向上走且温暖的是火风。不太冷也不太暖，充满鼻孔流动的是土风。偏离粗糙流动的是风的风。非常寒冷向下流动的是水风。于此，火等坛城中，火是红色三角形，以七个尖端为标志。大自在是黄色四方形，以金刚杵为标志。风是弓形蓝色，以七个标志。水是圆形白色，以宝瓶为标志。风向外流动，应知火等的时机。所示的种姓供养是首先所示的成就，因为那正是所要成就的主要事物。所谓种姓有多少，说了使者等。先前所谓种姓，仅对同一种姓者用作单数词。那也是因为对受苦众生感到悲悯，所以是使者。使者是复数词。种姓和使者是名称的异名。那一同出生的，是与薄伽梵的自性相同，四空行母等。那是其智慧的自性。成就是尸林母等八瑜伽母。下等是属于身轮，位于地下。中等是属于语轮，行于地上。上等是属于意轮，行于空中。以此应供养三十六瑜伽母，是这样认为的。身体和外坛城二者，被证成是所要成就的吉祥黑汝迦。所谓应以何种习惯来观修，说了心中容纳等。欲是指色和声等。以那些或吉祥黑汝迦的成就就是欲。
English
Exhalation is in the wind period of the charnel ground wheel. The yogini meditates on any one. The fire wind is four fingers. The great powerful wind is ten fingers. The wind of wind is six fingers. The water wind is twelve fingers. Fire and great powerful wind and water, four and ten and sixty-two, emerge outwards by the measure of fingers, the place is certain. However, going upwards and warm is the fire wind. Not too cold and not too warm, flowing filling the nostrils is the earth wind. Deviating and flowing rough is the wind of wind. Very cold and flowing downwards is the water wind. Therein, in the mandala of fire etc., fire is a red triangle, marked with seven points. The great powerful is a yellow square, marked with a vajra. Wind is bow-like blue, marked with seven. Water is round white, marked with a vase. As the wind flows outwards, one should understand the timing of fire etc. The offering of lineage shown is the first shown accomplishment, because that itself is the main thing to be accomplished. As for how many are the lineage, it is said the messenger etc. Previously, the so-called lineage, is used as a singular word only for those of the same lineage. That is also because of compassion for suffering beings, therefore it is the messenger. Messengers is a plural word. Lineage and messenger are synonyms of names. That which is born together, is the same as the nature of the Bhagavan, the four dakinis etc. That is the nature of its wisdom. Accomplishments are the eight yoginis such as the Shmashani etc. The lower is belonging to the body wheel, located underground. The middle is belonging to the speech wheel, acting on the earth. The upper is belonging to the mind wheel, acting in the sky. With this, one should offer to the thirty-six yoginis, it is thought. The body and the outer mandala both, are proven to be the glorious Heruka to be accomplished. As for what kind of habit should one meditate with, it is said to contain in the mind etc. Desire is form and sound etc. With those or the accomplishment of glorious Heruka is desire.