Tibetan
དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནཱ་ད་ཙམ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཨོ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་བློའི་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིའི་བློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨོའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱར་བའི་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དང་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལོའོ། །དེ་ཧ་ལའོ། །དེ་ཧའི་ཕྱེད་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་ཕྱེད་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ཙམ་ལའོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་ལོགས་ཀྱི་དབྱུག་བ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྷོའི་ཆའི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་སོ། །དེ་ལས་གཡས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །དེ་ནས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ ཆའོ། །དེ་ལས་མགོ་བོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ཚེས་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨུའོ། །དེ་ལས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨའི་མགོའོ། །དེ་ལས་ཨའོ། །དེ་ལས་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཨོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ཁྱོད་ དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་རྣམས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཐོག་མ་དང་པར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་རྙེད་པར་དཀའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་སླ་བ་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྣམས་སུ་མང་དག་པར་གནས་པ་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པར་སླ་བར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྲུང་པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་དའི་ངག་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདག་མིན་གཞན་ཡ
Chinese
在那之上应当观想白色的嗡（唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：宇宙之音）。嗡等应当观为空性。那个那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）仅仅是声音，它在明点中。它在半月形中。它在奥（梵文：O）中。它在阿字中。它在智慧的明点，两个重音中。它在那之外的智慧之杖中。它在粘在奥字背后的智慧之杖中。它在阿字的头部中。它在吽字的最初那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）中。那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）在明点中。它在头部中。它在月牙中。从那之中生出明点。它在哈字中。它在哈字上半部分中。它在哈字下半部分的智慧之杖中。它在乌字中。它在安住在杂色金刚中的吽字的那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）中。那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）在明点中。它在头部中。它在哈字的上半部分中。它在哈字下半部分的侧面的杖中。它在乌字中。它在杂色金刚的东侧中间部分的金刚顶端中。它在左侧的顶端中。它在南侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在西侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在北侧的右侧顶端中。它在中间的顶端中。它在左侧的顶端中。它在东侧的右侧顶端中。它在中心的中心中。这是融入空性自性的观想方式。然后再次到东侧的右侧顶端中。然后到北侧的左侧。然后到中间。从那到右侧。然后到西侧的左侧。从那到中间。从那到右侧。从那到南侧的左侧。从那到中间。从那到右侧。然后到东侧的左侧。从那到中间。然后到安住在中心的吽字的乌字。然后到哈字下半部分的杖。从那到上半部分。从那到头部。从那到月牙，从那到明点，从那到那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音），从那到那达匝玛（梵文：Nāda-mātra，汉语字面意思：声音的量）。从那到乌字。从那到哈字下半部分的杖。从那到上半部分的头部。从那到半月形。从那到明点。从那到那达（梵文：Nāda，汉语字面意思：声音）。ེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།། 从彼生起那达匝摩。 དེ་ལས་ ཨའི་མགོའོ།། 从彼生起阿依之首。 དེ་ལས་ ཨའོ།། 从彼生起阿。 དེ་ལས་ གློའི་དབྱུག་པའོ།། 从彼生起电之杖。 དེ་ལས་ གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ།། 从彼生起其他电之杖。 དེ་ལས་ ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ།། 从彼生起二明点。 དེ་ལས་ ཨོའོ།། 从彼生起欧。 དེ་ལས་ ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ།། 从彼生起半月。 དེ་ལས་ ཐིག་ལེའོ།། 从彼生起明点。 དེ་ལས་ ནཱ་དའོ།། 从彼生起那达。 དེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།། 从彼生起那达匝摩。 དེ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། 从彼生起，安住于坚固之根本，安住于莲茎之细微处，所应修习之神，量为四肘半，白色，作为业与烦恼习气完全清净之基础的识之所缘，般若波罗蜜多的自性，方便与智慧之本体，金刚萨埵之自性，应修习佛之画像。 སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།། 所谓声之理，是指从二者如幻化般生出自身。 ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།། 刹土是必须执取的。 དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ།། 如此，取出二神之本体，以十二缘起支分完全清净，即是十二手。 ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 手印是从口诀中，或者说以象皮覆盖等所说。 དེ་ལས་བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 从彼仅仅生出自身并非如此，而是说了如出离刹土等。 དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ།། 誓言是如郭嘎达哈那等。 དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། 其行境是依止，其行境为何，空行母和拉玛等是誓言行境。 སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ།། 行境是境。 དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ།། 誓言是化身，也是为了众生的利益而各自关联。 ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ།། 有些人说，虽然出离之声是多数词的结尾，但由于因缘具足，应作为一词与金刚持结合。 ཅི་ཁྱོད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། 思考是否是胜义智慧的自性时，说了如难得等。 ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ།། 智慧和方便以及分别这三者是三。 དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ།། 彼二者因分别而接近，故为第三分别。 གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།། 如果不是后来的分别，则认为智慧和方便之本体容易获得。 དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ།། 因此，以无执的方式串习，则将一切烦恼真实地转为与佛一同生起的智慧。 དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ།། 因此，识之自性，不分别即是我。 དེའི་ཕ
English
Upon that, one should meditate on the white Om (Oṃ, Sanskrit: Oṃ, Romanized Sanskrit: Oṃ, Literal Chinese meaning: Sound of the Universe). Om and so on should be regarded as devoid of inherent existence. That which is merely Nada (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) is merely sound, and that is in the Bindu. That is in the half-moon. That is in O (Sanskrit: O). That is in the letter A. That is in the Bindu of wisdom, the two tsheg drag. That is in the outer staff of wisdom. That is in the staff of wisdom that is attached to the back of the letter O. That is in the head of the letter A. That is in the first Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) of the letter Hum. That Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound) is in the Bindu. That is in the head. That is in the crescent moon. From that, the Bindu arises. That is in the letter Ha. That is in the upper half of the letter Ha. That is in the half-staff of wisdom of the lower part of the letter Ha. That is in the letter U. That is in the Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound) of the letter Hum residing in the multicolored Vajra. That Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound) is in the Bindu. That is in the head. That is in the upper part of the letter Ha. That is in the side staff of the lower part of the letter Ha. That is in the letter U. That is in the tip of the Vajra in the middle part of the eastern side of the multicolored Vajra. That is in the tip of the left side. That is in the right tip of the southern part. That is in the central tip. That is in the tip of the left side. That is in the tip of the right side of the western side. That is in the central tip. That is in the left tip. That is in the right tip of the northern side. That is in the central tip. That is in the left tip. That is in the right tip of the eastern side. That is in the center of the center. That is the way to contemplate entering into the nature of emptiness. Then again, to the right tip of the eastern side. Then to the left side of the northern side. Then to the center. From that to the right side. Then to the left of the western side. From that to the middle. From that to the right side. From that to the left of the southern side. From that to the center. From that to the right. Then to the left of the eastern side. From that to the middle. Then to the letter U of the letter Hum residing in the center. Then to the staff of the lower part of the letter Ha. From that to the upper part. From that to the head. From that to the crescent moon, from that to the Bindu, from that to the Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound), from that to the Nada-matra (Nāda-mātra, Sanskrit: Nāda-mātra, Literal Chinese meaning: Measure of Sound). From that to the letter U. From that to the staff of the lower part of the letter Ha. From that to the head of the upper part. From that to the half-moon. From that to the Bindu. From that to the Nada (Sanskrit: Nāda, Literal Chinese meaning: Sound).