Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་དགོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་བོའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ་རྐང་ པ་བརྒྱད་པ་འམ་ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བཀླག་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་ལྡན་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་གར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཤའི་བཟའ་བ་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །གསུམ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིས་ཞེས་པ་ལ། དེས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །སྔགས་གསུངས་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨསྟུ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཨོཾ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྔགས་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་རེག་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་ཞིང་བགད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་རེག་པ་བཞད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཆེན་མོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ནི་ཚངས་པ་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་མྱང་བའི་མཐར་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་མཐོང་ནས་བགད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བསྙེམས་པ་སྟེ་དེ་བལྟས་བས་མཐོང་བའི་བསྙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙན་གྲགས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཀི་ལི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཧ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བཞད་པ་ནི་བགད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ནཱ་དའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་མྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་པོས་བཞད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ རོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དི་ཞེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ཀྱང་བཞད་དོ་ཞེས་དེས་གྲུབ་པོ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་བཞད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རོ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ཉིན་མོ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འམ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །ད་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་གསལ་པོ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གསང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མིག་དག་ལ་མཆི་མ་བྱུང་ཞིང་དད་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། གུས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྟེན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པས་སྤུ་ལྡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བརྩེ་བས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགོ་མ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ནི་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་སྔར་བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་དང་མཆོད།
Chinese
名为此者乃吉祥胜乐轮第四十一品之难解疏。 第四十二品之难解疏。 第三十九品略示欢喜，彼广示之明咒等品者，谓从“彼时”等语。何以故，无明咒等不应欢喜故。是故勇士乃具勇士味者。此乃此明咒，即八足或七字者。随念乃读诵。云何作已者，谓饮花水及尘土所具之菩提心。彼时作金刚舞步之舞。手印与智慧俱，夜间应食肉，应如是连缀。云何成者，谓为三者所逼迫。谓以三身等三者所逼迫。如是则云何者，彼说“以彼”也。此明咒乃最胜。说咒语云，得乐而成，如是说，即嗡 阿斯图 苏卡 瓦 吽 吽（藏文：ཨོཾ་ཨསྟུ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओम् आस्तु सुख वा हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āstu sukha va huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，愿有乐，吽，吽）之明咒也。有说嗡 苏卡 瓦 吽 吽（藏文：ཨོཾ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओम् सुख वा हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ sukha va huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，乐，哇，吽，吽）者。以五甘露等应近于明咒而欢喜。亦应施与余者，谓“生及如是施与”如是说。触犯誓言者触已成乐，如是以前行之明咒施与而笑。是故说“笑”也。于“触”之经文中，谓安乐住于触而笑之义也。大种姓者，谓以大苦行而行之瑜伽士之义也。“以真实而梵行”者，谓真实乃梵天，彼以梵天而梵行，此于此处说为苦行也。如是成者，不应于外，应于手印而欢喜。云何作已者，谓应成办等语。以应成办故乃成办，行者以彼尝五甘露之末，见以欢喜之手印所表诠已，应笑。云何成者，谓见之憍慢，即彼观已见之憍慢为何，彼乃如是。如是成者，彼乃名声也。以彼者ི་ཀི་ལི་等等和哈嘿等等也是。欢笑就是喜笑，由声音的音韵所构成。先品尝五种甘露，修行者应当欢笑，这样结合。也就是在“外在手印”那里，应当像那样结合，意思是说，智慧和方便也欢笑，由此成就。说到“真实”等等，有些瑜伽母看到那样的修行者后就欢笑，有些人这样说。说到“夜晚”，就是对外境的分别念的滋味和力量的自性，是离喜之喜。白天就是仅仅自证的那个自性，是俱生。或者，是欢喜和极喜的含义的集合。如是，是显示如是性的含义。现在，以完全了知一切法的俱生证悟所做的一切，就是获得那个仅仅如是的境界，这样认为。外在的含义就是清晰。瑜伽士看到后，在处所等等处所居住的瑜伽母们，用前所未有的形象来显示行为，就是说了形象等等。形象的自性和身体的行为是什么，那就是一样的，为了阐明那样的秘密。勇士就是如来。如何安住，就是如何完全安住。那个就是说了歌舞等等，首先是歌舞，然后眼睛里流出眼泪，没有信仰的声音的缘由，是做恭敬的样子。自己欢喜就是乐于侍奉自己。如是的词语就是供养等等。信仰而汗毛竖立也是那样。在那个论典里，因为慈爱而汗毛竖立也是。对此，内在的修行者的行为就是说了金刚等等，修行就是应当极度地升起金刚的意思。不修行，意思是说，论典是我以前完全修行过的，就是极度的意思。在“目标”这个论典里，做了那样的瑜伽母后，找到了，她也获得了金刚。因此，如是方向的衣服和供品。
English
This is the difficult commentary on the forty-first chapter of the glorious Cakrasamvara. The difficult commentary on the forty-second chapter. The thirty-ninth chapter briefly shows joy, and the chapter on mantras, etc., which extensively shows it, says from "that time" etc. Why is it that one should not rejoice without mantras etc.? Therefore, the hero is the one who has the taste of a hero. This is the mantra, which is eight-footed or seven-lettered. Remembrance is reading. What has been done is drinking the bodhicitta with flowers, water, and dust. Then do the dance of the vajra steps. The mudra should be combined with wisdom, and at night one should eat meat. How it becomes is that it is oppressed by the three. It is oppressed by the three, such as the three bodies. If so, what about it? He said, "With that." This mantra is the best. Saying the mantra, it is said that happiness will be attained, such as the mantra Om Astu Sukha Va Hum Hum (藏文：ཨོཾ་ཨསྟུ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओम् आस्तु सुख वा हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āstu sukha va huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，愿有乐，吽，吽). Some say Om Sukha Va Hum Hum (藏文：ཨོཾ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओम् सुख वा हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ sukha va huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡，乐，哇，吽，吽). With the five nectars etc., one should rejoice near the mantra. It should also be given to others, saying, "Birth and thus giving." Having touched the one with vows, he becomes happy, and thus he gives and laughs with the mantra going before. Therefore, it is said, "Laugh." In the text of "touch," it means that happiness dwells in touch and laughs. The great lineage means the yogi who practices with great asceticism. "Practicing celibacy with truth" means that truth is Brahma, and he practices celibacy with Brahma, which is called asceticism here. Having become like that, one should not rejoice outwardly, but should rejoice in the mudra. What has been done is that one should accomplish, etc. Because it is to be accomplished, it is accomplished, and the practitioner, having tasted the five nectars with it, should laugh after seeing it represented by the mudra of rejoicing. How it becomes is the pride of seeing, that is, what is the pride of seeing after seeing it, that is how it is. Having become like that, that is fame. With that
English
The words "i-ki-li" and so on, and "ha-he" and so on, are also included. Laughter is laughter, formed by the sound of nada. Having first tasted the five nectars, the practitioner should laugh, thus combining them. That is, in the "external mudra," it should be combined in that way, meaning that wisdom and means also laugh, and thus it is accomplished. Speaking of "truth" and so on, some yoginis laugh after seeing such a practitioner, some say. Speaking of "night," it is the nature of the taste and power of the discrimination of external objects, it is the joy of separation from joy. Day is just the nature of that self-awareness, which is co-emergent. Or, it is the meaning of the collection of joy and supreme joy. Thus, it shows the meaning of suchness. Now, whatever is done by the co-emergent realization of completely knowing all dharmas, it is to obtain that state of just that, so it is thought. The external meaning is clear. After seeing that yogi, the yoginis residing in places and so on, show actions with unprecedented forms, that is, they speak of forms and so on. The nature of form and the actions of the body are the same, in order to clarify such secrets. The hero is the Tathagata. How to abide, is how to completely abide. That is, it is said to be dancing and so on, first is dancing, then tears come from the eyes, without the cause of the sound of faith, it is to make a respectful appearance. Self-joy is to be happy to serve oneself. The words "thus" are offerings and so on. Hair standing on end with faith is also like that. In that treatise, hair standing on end due to love is also included. To this, the actions of the inner practitioner are said to be vajra and so on, practice is the meaning of extremely raising the vajra. Not practicing means that the treatise is what I have completely practiced before, which is the meaning of extreme. In the treatise "object," after doing that yogini, she is found, and she also obtains the vajra. Therefore, clothes and offerings in such directions.