Tibetan
པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྦས་པའོ། །རྫ་རྔ་བཅིངས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ་ལེའུ་འདི་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་དག་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཤ་ཆེན་པོ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་དག་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ད་ལ་ངེས་པའི་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །བཟའ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བའོ། །ཤ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་རུས་པའི་ཁྱད་པ་ལ་ཡང་མུ་ཏིག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུང་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་དུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་མི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པས་དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་བྱེད་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་དགོས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོད་པ་ལ་དགོས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཏེ་སྒྲའི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་འཛིན་པས་སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲའི་མུ་ཏིག་གི་དོན་དུ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུ་ ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བའོ། །དཔའ་བོ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་འདུས་ནས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །ནག་ནོག་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲུལ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བའོ། །དབའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གང་ཡིན་དེ་ལ་དཔའ་བོ་སྟེ། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བྱེད། །རྔ་ནི་ལྔ་བོ་བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔ་བརྗོད་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཐོད་པ་ལྔ་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་བ་པོའི་ལག་གཡོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལག་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་སྟེ། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོ་བསངས་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡལ་ག་སྟེ་མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཙོ་བོ་སྟེ་གུང་མོ་ལ་པདྨའི་གར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འཆང་བ་ནི་སྲིན་ལག་སྟེ་དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཐེ་ཆུང་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ལ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེན་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །དང་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཉམས་ཤིང་མི་མཐོང་བས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་དག་ལ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ལག་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབུས་སུའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ
Chinese
从自身以智慧，此后应极度入于我，若念诵则生起一切成就之果。所谓四句明咒是指简略的明咒，即宣说嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。其中此处还隐藏着吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。以土鼓束缚而宣说明咒聚集之处，彼亦是章节，因此彼即是如此。三十即是第三十品，是指吉祥胜乐金刚第三十品之难解释。 第三十一品之难解释。 第二十七品中简略指示供养和朵玛之事业，以及第二十八品中简略指示火供，为了广说之义而有此品。宣说了从“此后”等，即此后为火供。所谓“彼等一切”是指损害上师、佛和菩萨者。金刚生是指身金刚等所生。吉祥密集金刚经中说：“所有那些大肉者，忆念怖畏金刚生者。”又或者，从无分别之智慧所生，故为金刚生。为何如此，对于“是”等进行了宣说，彼是彼等之义。又因为大肉者是一切恶毒者之大怖畏者，因此应由大肉者来做，是此之义。此是说火供胜于其他火供。因为经中说：“对于极恶毒且猛烈者，寂静者非为种姓。”因此，为了遮止彼等堕入恶趣之义，应如是决定而作回遮。如是，即是使恶毒者衰败，也是以狗等之肉作火供。所谓“食”是指为了供养之义而食。以那些肉自身来做供养等事业，是此之义。以此会现前所欲吗？或者不会？是以此种分别念来观察。从中颠倒是不观察。所谓“彼为何”即宣说了“成就”等。所谓“无余”是指无有剩余，即宝剑等殊胜无余成就者，彼即是无余，即是佛陀本身。一切王位即是转轮王。
English
From oneself with wisdom, thereafter one should fully enter into me, and if recited, it will generate the fruit of all accomplishments. The so-called four-line mantra refers to the abbreviated mantra, which is the pronouncement of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on. In this case, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) are also hidden here. That which is expressed as the gathering of mantras bound by the earth drum is also a chapter, so it is just as it is. Thirty is the thirtieth chapter, which refers to the difficult explanation of the thirtieth chapter of the glorious Cakrasaṃvara. The difficult explanation of the thirty-first chapter. In the twenty-seventh chapter, the activities of offering and Torma are briefly indicated, and in the twenty-eighth chapter, the Homa is briefly indicated. This chapter is for the purpose of explaining it extensively. It is said from "thereafter" and so on, that is, thereafter is the Homa. "All those" refers to those who harm the Guru, Buddhas, and Bodhisattvas. Vajra-born refers to those born from the Vajra body and so on. In the glorious Guhyasamāja it is said: "Of all those great meats, remember the terrifying Vajra-born one." Or, because it is born from non-dual wisdom, it is Vajra-born. Why is it so? It is said regarding "is" and so on, that is the meaning of those. Also, because the great meat is the great terror of all the wicked, therefore it should be done by the great meat, that is the meaning. This is saying that Homa is superior to other Homas. Because it is said in the scriptures: "For those who are extremely wicked and fierce, the peaceful ones are not of the same lineage." Therefore, in order to prevent them from falling into evil destinies, one should definitely reverse it in this way. Thus, it is to weaken the wicked, and also to perform Homa with the meat of dogs and so on. "Eat" refers to eating for the purpose of offering. The meaning is to perform the activities of offering and so on with those meats themselves. Will this manifest what is desired or not? It is to examine with this kind of discriminating thought. Reversed from that is not examining. "What is that?" It is said "accomplishing" and so on. "Without remainder" means without residue, that is, the sword and other excellent, completely accomplished ones, that is without remainder, that is the Buddha himself. All the kingdoms are the Cakravartin.
Chinese
那些不是自己杀害的，而是被抓住的。因为教导说行瑜伽者应该用头盖骨作为容器，所以说了海螺等。珍珠是产生珍珠的生物的特殊之处。珍珠这个词也用来指它的骨头的特殊之处。正如海螺等是吠陀行者的净化之物一样，头盖骨也是。为了表明在生物的肢体上没有区别，所以说三者都来自因。因是业、烦恼和蕴等。因此，海螺等三者的因是由此产生的。人也是如此。因此，吠陀论者为何要诽谤头盖骨呢？或者，就像药物等一样，因为是必需品，所以海螺等应该被视为净化之物。因此，如果有人说看到了必要性，那么，世尊难道没有看到头盖骨的必要性吗？因为知道珍宝不是所有众生的共同自性。对于“谁会诽谤”这个问题，说了“具有法之智慧身”。法是蕴等，证悟空性等是智慧。其自性之身就是如来，即瑜伽者。那些，即声音的第七格表示第六格的意思。因此，吉祥黑汝迦也持有它，为了表明谁会诽谤，所以说了头盖骨等。具有头盖骨鬘状态的，就是具有头盖骨鬘者。或者，头部等本身，或者具有头盖骨鬘的，是为了声音的珍珠的意义而给予了ཨི་ཡའི་词尾。因此，头部 戴着五头盖骨的鬘。勇士是因为没有朋友。做成半月形，即聚集起来的装饰，也是用半月装饰的。为了视为没有污垢的清净化身，所以持有半月。在勇士之中，谁是勇士呢？从狮子和掠夺者等之中，谁战胜了他们，那就是记忆，因为非常著名，为何要诽谤呢？鼓是
English
Those are not considered to be self-killed, but rather captured. Because it is taught that the practitioner of yoga should use a skull as a vessel, conch shells and the like are mentioned. Pearls are a special characteristic of the creatures that produce pearls. The term 'pearl' is also used to refer to the special characteristics of its bones. Just as conch shells and the like are purifiers for Vedic practitioners, so too is the skull. To show that there is no difference in the limbs of living beings, it is said that all three arise from causes. Causes are actions, afflictions, aggregates, and the like. Thus, the cause of the three, conch shells and the like, arises from that. So too are humans. Therefore, why do Vedic speakers revile the skull? Or, like medicine and the like, because it is a necessity, conch shells and the like should be regarded as purifiers. Therefore, if one says that one sees the necessity, then did the Bhagavan not also see the necessity of the skull? Because knowing that jewels are not the common nature of all beings. To the question of 'Who would revile?', it is said, 'Having the body of Dharma-wisdom.' Dharmas are the aggregates and the like, and realizing emptiness and the like is wisdom. That which is the body of its own nature is the Tathagata, that is, the yogi. Those, that is, the seventh case of sound indicates the meaning of the sixth case. Therefore, glorious Heruka also holds it, to show who would revile, so skulls and the like are mentioned. The one who has the state of a skull garland is the one who has a skull garland. Or, the head and the like themselves, or the one who has a skull garland, is given the suffix ཨི་ཡའི་ for the meaning of the pearl of sound. Therefore, the head wears a garland of five skulls. The hero is because he has no friends. Made into a crescent shape, that is, the decoration that is gathered together, is also decorated with a crescent moon. In order to be regarded as a pure manifestation without defilement, he holds a crescent moon. Among the heroes, who is the hero? From among lions and predators and the like, whoever conquers them, that is memory, because it is very famous, why revile it? The drum is