Tibetan
ཕྱོགས་ལ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ། ནིའི་སྒྲས་ནི་བཅུ་དང་དགུ་བསྡུ་བའོ། །ལྷག་མ་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་བཅུ་དང་དགུར་གྱུར་པའམ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། བཅུ་དང༌། དགུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞེས་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་པ་ནི་ཆང་དང་ཤས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལའོ། །དེ་མཆོད་ཅིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐུགས་མཉེས་ནས་མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལག་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་པ་ནི་མྱུར་བར་ཚེས་རྣམས་ལ་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ན་གནས་པའི་མཆོག་གོ །མཆོག་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེའུ་ཡིན་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་དེ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། མྱ་ངན་འདས་ངེས་འབྱུང་དཔའ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་བློའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་བས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོན་ཏེ། བློ་མ་སྦྱངས་པས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་དགའ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལ་གོ་སྟེ། བདག་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་མི་རྙེད་དོ་ཞིག་ཅིག །རང་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་རྩེ་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ
Chinese
就方面来说是其他的论典，其中的“尼”字是 جمع十和九。剩下的“任何”是指变成十和九或者十四之间进行供养，也就是十和九。同样“如何”是指迅速努力地供养，也就是酒和肉也供养金刚天女。供养她并且具有恭敬的众生，对吉祥黑汝嘎感到非常高兴，他心生欢喜就会赐予殊胜。他的手所处殊胜之处是什么呢？就是迅速对节日等努力地进行供养。也就是手所处的位置殊胜。殊胜是指心中所想的。剩下的很容易理解。行为和苦行以及供养和朵玛念诵等，无论是什么，因为那是章节，所以就是那样。二十七就是指第二十七品。名为吉祥胜乐金刚的第二十七品的难解释。 第二十八章的难解释。 平等的章节是指从那之后供养等所说的。其中的“从那之后”的“从”字，是指从那之后的意思，或者是善逝的教言的缘故。因为没有平等性就不会变成真正的菩提，因此以自己外和秘密的供养等进行供养的意思。完全清净的自性之心，那就是完全清净的自性。对于如何成为完全清净的自性，经中说“涅槃、出离、勇士”，涅槃是指离喜之喜，也就是智慧。因为缘于外境，所以从那之后必定会出离并且安住，那被称为供养，也就是修行者的供养。自性之心 一同产生而安住。或者以无与伦比的自性一同产生而行，就是具有行，也就是具有证悟的自性。没有诀窍，没有对离喜之喜修习智慧，所以在离喜之喜一同产生的智慧之前显示，没有修习智慧也会欢笑。那样也会认为离喜是菩提心堕落，也就是自己会毁灭。因此这样就不会轻易获得一同产生的喜悦。为了守护自己的心，要玩火。那样会变成什么呢？
English
In terms of aspects, there are other treatises. The word "ni" gathers ten and nine. The remainder, "whatever," refers to offering to whatever has become ten and nine, or between ten and fourteen, that is, ten and nine. Similarly, "how" refers to offering with swift effort, that is, offering alcohol and meat to the Vajra Goddess as well. Those beings who worship her and possess reverence, who are exceedingly delighted with glorious Heruka, he will be pleased and grant the supreme. What is the supreme place of his hand? It is to offer diligently on festivals and so on. That is, the supreme place where the hand is situated. The supreme is what is desired in the mind. The remainder is easy to understand. Whatever conduct, asceticism, offering, and recitation of torma, since that is the chapter, it is thus. Twenty-seven means the twenty-seventh chapter. This is the commentary on the difficult points of the twenty-seventh chapter of the glorious Chakrasamvara. Commentary on the Difficult Points of Chapter Twenty-Eight The chapter on equality is what is said from then on, such as offerings. The word "from" in "from then on" means "because of that," or because it is the teaching of the Sugata. Because without equality, one will not become truly enlightened, therefore, one offers with oneself, outer and secret offerings, and so on. This mind of perfectly pure self-nature, that is perfectly pure self-nature. Regarding how one becomes perfectly pure self-nature, it is said, "Nirvana, renunciation, hero." Nirvana is the joy of detachment, that is, wisdom. Because it is focused on external objects, therefore, from then on, one will surely renounce and abide, which is called offering, that is, the offering of the practitioner. The mind of self-nature lives as co-emergent. Alternatively, going as co-emergent with unparalleled self-nature is possessing going, that is, possessing self-nature with realization. Without instruction, without training the mind in the joy of detachment, one shows the joy of detachment before the wisdom of co-emergence. Without training the mind, one also laughs. In that way, one also thinks that detachment is the fall of bodhicitta, that is, one destroys oneself. Therefore, in this way, one will not easily find co-emergent joy. In order to protect one's own mind, one should play with fire. What will that become?
Tibetan
། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ག་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་བར་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འགྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །བརྟན་པ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྤུན་དང་སྤྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི་སྤུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རང་གི་ལུང་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་བ་ནི། སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཟླ་བའི་འདུས་པ་ཡང་དག་གནས་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པས་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འཇུག་པ་ནི་ལྷད་འཇུག་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ
Chinese
如是宣说了“一切”等。“一切”指的是佛等。供养是“成为供养”之义。诸佛等是最初的多数词的省略。 “供养”是使“阿”字短音化。与俱生喜乐智慧的证悟相结合的自性是佛，佛的意思是成就。 “诸佛等应供养”是其他论典的说法。对诸佛等生起即是成为供养。然而，关于“一切即是佛”，宣说了“一切”等。“一切勇士”是最初的多数词。稳固的是树的树干等。摇动的是人等。这是真如的供养。“兄弟和行持应供养”，其中“尼”是省略。一同听闻佛法的是兄弟。行持在此指的是安住于自己的宗派。月亮是菩提心。聚集是结合，即安住于彼平等性。月亮的聚集真实安住是两个词的第一个。那也具有供养之义。与兄弟和儿子一同，乐和苦真实生起。不要对他们展示智慧。意思是不要对那些兄弟展示智慧。兄弟和儿子们是由于相同的意愿而一起在心中渴望和知晓的。然而，在此例中，知道什么是乐和苦真实生起，那就是那样。即使如此，他们也不会被沾染，因为快乐的境况会变成痛苦的因缘。即使是共同的，也要由智者来理解其非共同性。不应以究竟的方式展示，因为那是无法展示的。从自己的宗规进入是混杂进入。驳斥一切业和果等是驳斥一切。也认为不应对他们展示。因为与他们非常亲近，由于自性相同而进行诽谤，所以会堕入地狱。即使那人是想成为弟子，也应知晓那是不合适的。
English
Thus, "all" and so on are spoken. "All" refers to the Buddhas, etc. Offering means "to become an offering." "All Buddhas, etc." is the omission of the initial plural word. "Offering" is the shortening of the "a" vowel. The nature endowed with the realization of co-emergent joy and wisdom is the Buddha, and Buddha means accomplishment. "All Buddhas, etc., should be offered" is a statement from another text. To arise to all Buddhas, etc., is to become an offering. However, regarding "everything is Buddha," "everything" and so on are spoken. "All heroes" is the initial plural word. Steadfastness refers to tree trunks, etc. Movement refers to people, etc. This is the offering of Suchness. "Brothers and conduct should be offered," where "ni" is an abbreviation. Those who hear the Dharma together are brothers. Conduct here refers to abiding in one's own lineage. The moon is the mind of enlightenment. Gathering is union, that is, abiding in that equality. The true abiding of the gathering of the moon is the first of the two words. That also has the meaning of offering. Together with brothers and sons, happiness and suffering truly arise. Do not show them wisdom. It means do not show wisdom to those brothers. Brothers and sons are together because of the same desire to desire and know in their hearts. However, in this example, knowing what happiness and suffering truly arise is just like that. Even so, they are not tainted by it, because the state of happiness becomes a condition for suffering. Even if it is common, it should be understood as uncommon by the wise. It should not be shown in an ultimate way, because it cannot be shown. Entering from one's own doctrine is entering with adulteration. Refuting all actions and results, etc., is refuting everything. It is also thought that it should not be shown to them. Because being very close to them, due to the similarity of nature, they slander, so they go to hell. Even if that person wants to become a disciple, it should be known that it is not appropriate.