Tibetan
ནི་གྷའི་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནི་རའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེས་གྷའི་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཛ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བས་ཛིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ནཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བ་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མའི་འོག་གི་ཆ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྦའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་དག་གི་སྒྲས་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་རཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་བ་ཧ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ནི་དྷ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་དྲུག་པ་སྦྱར་བས་དྷཱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་རའོ། །ར་དང་མ་དག་གི་དབྱངས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེས་མྦྲཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མྦྲཱའི་ས་བོན་ནོ། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །བྷ་འོག་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ནྡྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀའོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྤྱར་བས་ཀཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐས་ཕྱེ་བས་པུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཥའཽ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཥཱའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རོལ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷའོ། །དེའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོཾ་དང་པོར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཆོ་གའི་སྔགས་དང༌། རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ༌། །བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་བའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆ་ཙམ་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྔར་བསྟན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ བྱུང་བ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཏུའོ་ཞེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདིའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཧཱ་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པའི་སྔག
Chinese
是尼伽之文字。金刚萨埵是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）。如是“ཉིད་”之意，是先前所示之词义的概括，务必确定无疑地理解。由此应领悟为gha（藏文：གྷ）之形相。六十六，即第六十六字是ja（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja），如来如是说。自己是先前所示之词义的概括。与第三个元音字母相合，则转变为ji（藏文：ཛི）之形相。所谓六十七字，即六十七字是ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya）。与第二个元音字母相合，则转变为nā（藏文：ནཱ）之形相。是与之完全结合之义。所谓六十八字，即六十八字不是ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma）。所谓“ཉིད་དག་དང་”，是务必理解为对先前所示之词义的概括。那是与字母ba（藏文：བ）相合。所谓“ཞེས་པ་ནི་མའི་འོག་གི་ཆ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།”，即应观察ma（藏文：མ）之下的部分。由此转变为mba（藏文：མྦ）之形相。所谓七十一字，即七十一字是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）。“ཉིད་དག་”之语，务必理解为对先前所示词义的概括。与第二个元音字母相合，则转变为rā（藏文：རཱ）之形相。所谓七十四字，即七十四字是ha（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha）。“ཉིད་”之语，如前。与第二个元音字母相合，则转变为hā（藏文：ཧཱ）之形相。所谓七十五字，即七十五字是dha（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）。“ཉིད་”如前。又与之相合第六个母音，则转变为dhū（藏文：དྷཱུ）之形相。所谓七十六字，是ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma）。应以第二个母音来区分。即应以第二个母音来区分。“ཉིད་”之语，如前。也应以太阳来区分。其中，ba（藏文：བ）和de（藏文：དེ）二者之形相下方的部分是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）。将ra（藏文：ར）和ma（藏文：མ）等与元音相合。由此转变为mbrā（藏文：མྦྲཱ）之形相。至极美妙，其他处没有。此是mbrā（藏文：མྦྲཱ）之种子字。所谓七十七字，即七十七字是na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：na）。与之完全相应，是宣说先前所示之义。与bha（藏文：བྷ）下方的部分相合，则转变为ndha（藏文：ནྡྷ）之形相。 所谓七十八字，即七十八字是ka（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）。“ཉིད་”如前。
English
These are the letters of Nigra. Vajrasattva is ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra). Thus, the meaning of "nyid" is a summary of the meaning previously shown, and it must be understood with certainty. From this, one should realize the form of gha (Tibetan: གྷ). Sixty-six, that is, the sixty-sixth letter is ja (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Chinese meaning: ja), thus said the Tathagata. "Self" is a summary of the meaning previously shown. When combined with the third vowel letter, it transforms into the form of ji (Tibetan: ཛི). The so-called sixty-seventh letter, that is, the sixty-seventh letter is ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: ya). When combined with the second vowel letter, it transforms into the form of nā (Tibetan: ནཱ). It is the meaning of completely combining with it. The so-called sixty-eighth letter, that is, the sixty-eighth letter is not ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: ma). The so-called "nyid dag dang," it must be understood as a summary of the meaning previously shown. That is combined with the letter ba (Tibetan: བ). The so-called "zhes pa ni ma'i 'og gi cha la blta bar bya'o," that is, one should observe the part below ma (Tibetan: མ). From this, it transforms into the form of mba (Tibetan: མྦ). The so-called seventy-first letter, that is, the seventy-first letter is ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra). The word "nyid dag" must be understood as a summary of the meaning previously shown. When combined with the second vowel letter, it transforms into the form of rā (Tibetan: རཱ). The so-called seventy-fourth letter, that is, the seventy-fourth letter is ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha). The word "nyid" is as before. When combined with the second vowel letter, it transforms into the form of hā (Tibetan: ཧཱ). The so-called seventy-fifth letter, that is, the seventy-fifth letter is dha (Tibetan: དྷ, Devanagari: ध, Romanized Sanskrit: dha, Literal Chinese meaning: dha). "Nyid" is as before. Also, when combined with the sixth vowel, it transforms into the form of dhū (Tibetan: དྷཱུ). The so-called seventy-sixth letter is ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: ma). It should be distinguished by the second vowel. That is, it should be distinguished by the second vowel. The word "nyid" is as before. It should also be distinguished by the sun. Among them, the part below the forms of ba (Tibetan: བ) and de (Tibetan: དེ) is ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra). Combine ra (Tibetan: ར) and ma (Tibetan: མ) etc. with vowels. From this, it transforms into the form of mbrā (Tibetan: མྦྲཱ). Supremely beautiful, there is none elsewhere. This is the seed syllable of mbrā (Tibetan: མྦྲཱ). The so-called seventy-seventh letter, that is, the seventy-seventh letter is na (Tibetan: ན, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: na). Completely corresponding to it, it is the declaration of the meaning previously shown. When combined with the part below bha (Tibetan: བྷ), it transforms into the form of ndha (Tibetan: ནྡྷ). The so-called seventy-eighth letter, that is, the seventy-eighth letter is ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: ka). "Nyid" is as before.
Chinese
哦！与第二个元音字母结合，变成ཀཱ的形状。所谓第八十一个字母，就是第八十一个字母པ。以第四个元音字母结尾，变成པུ的形状。它和前面一样。第八十二个字母。所谓第八十二个字母就是ཥའཽ。它和前面一样。与第二个元音结合，就显现出ཥཱ的形状。这八句是根本咒。因此，至尊应以精通根本秘密咒的方式来了解，如是说。吉祥黑汝嘎的嬉戏就是吉祥黑汝嘎天神。其明王的咒语是ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་等。在开头加上ཨོཾ，在结尾加上ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，这是因为没有障碍而冗长地念诵。应当考察咒语的力量。特别是，这对于根本咒和明王的咒语也是如此。因此，才说了“此根本咒”啊。不仅仅是根本咒，而是用ཨོཾ等词语来加以区分。然而，无论如何，这也是“此明王的咒语”的含义。所谓舍弃一切修法，指的是心咒、近心咒、仪轨咒、根本咒和明王咒。舍弃书写等一切修法。根本咒是用一切真实的事物来宣说的，明王也只是略微收集仪轨来陈述，因为这也是章节，所以就是那样。所谓第七品，就是吉祥胜乐轮的难解释中第七品。 第八品的难解释。 心咒和近心咒在之前已经阐述，以及六瑜伽母的盔甲咒和金刚亥母的近心咒未阐述的那些，所有这些是什么样的呢？对此，说了“从那以后”等等。应当观看那从ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་的集合中真实生起，一切勇士平等结合，空行母网的誓言真实收集。说了“一切”等等，吉祥黑汝嘎和此咒语也同样陈述。如何陈述那些字母，说了“ཧཱ་སྭཱ་”等等。成就咒。
English
Oṃ! When combined with the second vowel, it transforms into the shape of kā. The so-called eighty-first letter is the eighty-first letter pa. Ending with the fourth vowel, it transforms into the shape of pu. It is the same as before. The eighty-second letter. The so-called eighty-second letter is ṣa au. It is the same as before. When combined with the second vowel, it manifests as the shape of ṣā. These eight lines are the root mantra. Therefore, the supreme should understand it by being skilled in the root secret mantra, as it is said. The play of glorious Heruka is the glorious Heruka deity. The mantra of its vidyārāja is naṃ kara kara, etc. Adding oṃ at the beginning and huṃ hūṃ phaṭ at the end is because of reciting at length without obstacles. The power of the mantra should be examined. In particular, this is also the case for the root mantra and the mantra of the vidyārāja. Therefore, it is said, "This root mantra." It is not just the root mantra, but it is distinguished by words such as oṃ. However, in any case, this is also the meaning of "the mantra of this vidyārāja." The so-called abandoning all methods of accomplishment refers to the heart mantra, the near heart mantra, the ritual mantra, the root mantra, and the mantra of the vidyārāja. Abandoning all methods of accomplishment such as writing. The root mantra is proclaimed by all true things, and the vidyārāja also only slightly collects rituals to state, because this is also a chapter, so it is like that. The so-called seventh chapter is the seventh chapter in the difficult commentary of the glorious Cakrasaṃvara. The difficult commentary of the eighth chapter. The heart mantra and the near heart mantra have been explained before, as well as the armor mantras of the six yoginīs and the near heart mantra of Vajravārāhī that have not been explained, what are all of these like? To this, it is said, "From then on," etc. One should look at that which truly arises from the collection of āli kāli, all heroes equally united, the vows of the net of ḍākinīs truly collected. It is said, "All," etc., glorious Heruka and this mantra are also stated in the same way. How to state those letters, it is said, "hā svā," etc. Accomplishment mantra.