Tibetan
་ནི་གང་ལ་དེས་མཚན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོས་ཁ་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཤེས་པ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྦྱོར་བ་རིག་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུགས་དམར་སེར་གྱི་པགས་པ་དང་མཉེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཡིས་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་བར་ཟླ་བ་འཐུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་མྱང་བ་ཙམ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་ཁྲག །སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །འདི་འབྲས་གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ནེ། བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་ཡང་མྱངས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྤྱིའི་དོན་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞི་ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ ཐ་མ་བསྟན་པ་ནི་དཔའ་བོ་དར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཛིན་པའོ། །ཏ་ནི་ཀར་བྱས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། ཞེས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་སྟེ་དེའི་བདེ་བ་དང༌། མི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མི་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིའོ། །དེའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་པ་ལ། བདེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རིལ་པོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་དེ་ཉིད་དེ་ཆ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མི་ཕོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐབས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རིལ་བོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རི་ནི་རི་བོའོ། །སུལ་གྱི་སྐྲས་ནི་དེའི་ལོགས་གཉིས་པས་ནང་ངོ༌། །ཚང་ཚིང་གི་སྒྲས་ནི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆུའི་ངོགས་ནི་གླིང་ངོ༌། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདིས་བརྗོད་པས་ན་རྗོད་བྱེད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལ་
Chinese
哪里以其为标志，一切都以金刚为标志，那就是颅器。对此，执持它的人就是这样。关于如何指示方法，说了“粗大而有剩余”等，用顶端在口中品尝，就是品尝本身。对此，品尝就是通过瑜伽知识来了解，以知识来结合品尝甘露。或者只是在心中平等安住。恒常地，连同坛城本尊的眷属一起，应当食用五甘露，这是它的意义。在此不要怀疑。 所说的“月亮饮品”等，婆罗门们在进行祭祀时，将月亮树的汁液与红黄色牲畜的皮混合，这就是月亮饮品。它能增长寿命，也能增长福德。如同婆罗门们毫无怀疑地饮用月亮，同样，瑜伽士如果品尝五甘露，就能获得成就。恒常是因为恒常的果实会产生。仅仅以品尝为例，不要怀疑，但果实并不相同。如同：大小便、精液、血，不应轻视，应以仪轨恒常食用。这从秘密三处产生。这样说了。如果说蜂蜜等有什么可说的呢？所谓“十分之半”，就是将五种甘露合为一体，这就是五甘露。与天神瑜伽相结合，消除怀疑，以品尝甘露的仪轨再次品尝，那么所有饮食等都将变成甘露，这是总括的意义。如同：由此能恒常产生悉地。关于“一切”等，说了一切就是世间和出世间的悉地，进入它就是这样。简略指示后广说的共同意义是，说了“供养”等，四种供养就是四种供养。此处的意义是通过外、内、秘密、意之自性、实物之体性的差别来指示它。因此说了“四”。以“在内”等方式来广说，这是它的意义。瑜伽母就是空行母等四者，以及
English
Where it is marked by that, everything is marked by vajra, that is the skull cup. To that, the one who holds it is just like that. Regarding how to indicate the method, it is said, "Gross and with remainder," etc. To taste with the tip in the mouth is tasting itself. To that, tasting is to understand through yogic knowledge, to combine tasting amrita with knowledge. Or just to abide equally in the mind. Constantly, together with the retinue of the mandala deity, one should consume the five amritas, that is its meaning. Do not doubt here. What is said, "Moon drink," etc., when Brahmins perform sacrifices, mixing the juice of the moon tree with the skin of reddish-yellow livestock is the moon drink. It increases life and also increases merit. Just as Brahmins drink the moon without doubt, similarly, if a yogi tastes the five amritas, he will attain accomplishment. Constant is because the constant fruit will arise. Do not doubt, taking only tasting as an example, but the fruit is not the same. Just like: excrement, urine, semen, blood, one should not despise, one should constantly consume with ritual. This arises from the three secret places. Thus it is said. If one says what is there to say about honey, etc.? What is called "half of ten" is the five kinds of amrita made into one, that is the five amritas. Combined with the yoga of the deity, eliminating doubt, tasting again with the ritual of tasting amrita, then all food and drink, etc., will become amrita, this is the summarized meaning. Just like: From this, siddhis constantly arise. Regarding "everything," etc., it is said that everything is worldly and transworldly siddhis, entering into it is just like that. The common meaning of briefly indicating and then explaining in detail is, it is said, "Offering," etc., the four offerings are the four offerings. The meaning here is to indicate it through the distinctions of outer, inner, secret, the nature of mind, and the nature of reality. Therefore, it is said, "four." To explain in detail in the manner of "within," etc., that is its meaning. Yogini is the four dakinis, etc., and
Chinese
具光佛母等八者，以勇士与勇母无二之身而入定，此乃勇士与无二入定。二十四瑜伽母之上、中、下之显示，乃勇士达无二入定之语意，乃外缘之故。如何入定耶？如是，执持彼与金刚亥母无别之自性，乃执持彼也。达乃作嘎也。嘿汝嘎吉祥真实结合。如是说示。成为天神故为天，乃彼之乐也。于人有故为人，彼之自性乃人也。彼之乐之自性亦成立为无二而有。乐如何得耶？谓乐即是。乐者，心安住，彼即是乐。彼亦地狱与饿鬼，旁生与有情等之共同，总集为一团。金刚者，乃无垢之智，分乃微细之故。是金刚亦是分故，是金刚分，乃俱生智之义。天与人等之乐亦无别而住且已作故，金刚分之十六分之一亦不能忍受。不能忍受者，乃烦恼也，此乃余文。以此方便，为从烦恼中获胜之所应成办故。如是乐之显示，乃为一团之义而显示。无灌顶则无成就故，彼亦未入坛城而有者非有故，故说山洞等。山者，山也。洞之发乃彼之两边故，乃内也。丛林之语乃竹等所覆盖之方也。水之岸乃洲也。本来成立者，何为本来成立之处，彼即如是也。尸林乃尸体之处也。于彼乃处所七也。为灌顶之义故，应书坛城之语，乃显示章节圆满也。吉祥嘿汝嘎之支分与细支以此宣说故，能诠乃续之语身也。如是入坛城之章节
English
The eight, including Jvalamukhi, enter into samadhi with the form of non-duality of hero and heroine, which is the hero and non-dual samadhi. The display of the twenty-four yoginis, superior, middling, and inferior, is the meaning of the word of the hero's attainment of non-dual samadhi, which is the cause of external conditions. How to enter into samadhi? Thus, holding the nature of being inseparable from Vajravarahi is holding that. Ta is made into ka. Hevajra, auspicious and true union. This is what it shows. Because it becomes a god, it is a god, and that is its happiness. Because it exists in humans, it is human, and its nature is human. Its nature of happiness is also established as non-dual and existent. How is happiness found? It is said that happiness is. Happiness is the mind abiding in happiness, and that is happiness. That is also common to hell beings, pretas, animals, and sentient beings, and is gathered together as a whole. Vajra is the stainless wisdom itself, and part is because it is subtle. Because it is both vajra and part, it is vajra part, which is the meaning of innate wisdom. The happiness of gods and humans also abides inseparably and has been done, so even one-sixteenth of the vajra part cannot be tolerated. What cannot be tolerated is affliction, which is the remainder. By this method, it is to be accomplished to overcome affliction. The display of happiness in this way is shown for the meaning of the whole. Without empowerment, there is no accomplishment, so it is not possible to exist without entering the mandala, so it is said to be a mountain cave and so on. Mountain is a mountain. The hair of the cave is the two sides of it, so it is inside. The sound of the thicket is the side covered by bamboo and so on. The shore of the water is the continent. What is originally established is the place where it is originally established, that is how it is. The charnel ground is the place of corpses. In that is the seventh of the signs. For the sake of empowerment, the words "the mandala should be drawn" show the completion of the chapter. Because the limbs and minor limbs of glorious Heruka are expressed by this, the expressive is the body of the word of the tantra. Thus, the chapter on entering the mandala