Chinese
如果清楚明白，由于没有产生意识，所以推测那是所有一切的能力。同样，眼睛接触的是形色，而不是声音等等。眼睛无法理解声音等等，因为如果完全考察耳朵的官能等等，就会变成没有意义，并且会变成没有聋哑等等。因为那不是声音等等的产生者，凡是显现于它的，即使不是产生者也会显现，那么所有事物都会变得显而易见，因此所有一切都会知道所有一切。所有官能的意识的 状态就是这个。如果说眼睛等等的意识产生的是具有形色等等影像的形态，那么要么是没有形态，要么是具有其他形态，那些都无法理解意义，因为那是不可能的。因为就像人自己的那样，不会在所有一切中都变得显而易见一样。在明亮的镜子中看到它的影像，因此它理解了它。体验影像本身，就是人体验自己面容的形色。在那之中，除了体验影像之外，实际上体验是不可能的。像那样，所有说事物存在的人，自己也不会在任何事物中变得显而易见。在那之中，在像镜子一样的意识中体验影像本身，那就是体验。看到它本身，就是看到事物。因为自己显现事物是不存在的。如果那是显现本身，那么由于显现的自性就是意识的自性，所以会变成意识。通过显现本身来证明意识本身，而不是事物。另外，事物本身是显现，而不是意识。如果那不是显现本身，那么所有一切都会变成不是显现本身。通过显现影像，就像也显现了自己的面容一样，将它作为显现本身是不合理的。因此，事物不是显现。在那之中，如果从蓝色的形态中，意识变成了其他的形态，那么就不是蓝色的形态。意识会变成常恒的自性。那就是自证，但那不是蓝色。
English
If it is clear and distinct, since consciousness does not arise, it is inferred that it is the power of all things. Similarly, the eye engages with form, but not with sound and so on. The eye cannot understand sound and so on, because if the faculty of the ear and so on is fully examined, it would become meaningless, and there would be no deafness and so on. Because that is not the producer of sound and so on, whatever appears to it, even if it is not the producer, it will appear, then all things will become manifest, so all will know all. The state of all sense consciousness is this very moment. If the consciousness of the eye and so on arises with the form of images of form and so on, then either it is without form, or it has other forms, those cannot understand the meaning, because it is impossible. Because just as a person's own does not become manifest in all things. Seeing its image in a bright mirror, therefore it understands it. Experiencing the image itself is the person experiencing the form of his own face. In that, other than experiencing the image, it is impossible to actually experience it. Like that, all those who say that things exist, they themselves will not become manifest in anything. In that, experiencing the image itself in a mirror-like consciousness, that is the experience. Seeing it itself is seeing the thing. Because there is no self-manifestation of things. If that is manifestation itself, then because the nature of manifestation is the nature of consciousness, it will become consciousness. Proving consciousness itself through manifestation itself, not the thing. Furthermore, the thing itself is manifestation, not consciousness. If that is not manifestation itself, then all will become not manifestation itself. By manifesting the image, just as one's own face is also manifested, it is unreasonable to make it manifestation itself. Therefore, things are not manifest. In that, if from the form of blue, consciousness becomes another form, then it is not the form of blue. Consciousness will become the nature of permanence. That is self-awareness, but that is not blue.
Tibetan
ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའམ། སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་ པའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་བ་ནི་ནག་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་རང་གི་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པས་སྔོན་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་དོན་རིག་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བས་ན་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། དོན་རང་གི་བཞིན་ལྟར་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་དེས་ཆོག་གོ །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ། །དེ་སོ་སོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གདན་ཇི་ལྟ་བར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་སྟེང་
Chinese
是的，因为离开了蓝色的相状的缘故。对于正确的知识来说，不是离开了存在和不存在的相状。不是不离开黄色的知识，或者离开蓝色。凡不是那的自性，那就不是正确的知识。黄色的知识就像不是黑色的知识一样。就像镜子里显现自己的脸的影像，是自己的脸的相状，不是其他的相状。它正确地认识自己的脸，而不是其他的，因为离开了它的相状的缘故。同样，以其他的相状来辨识，不是蓝色的事物的相状，因为太过分了。也不是正确地认识。没有相状的知识也不是蓝色的事物认识者，因为那离开了事物的所有的相状的缘故，就像离开了所有影像的镜子的中心一样。事物怎么能被理解呢？因为镜子的表面完全离开了影像，因为离开了影像，所以不能理解自己的脸等等。同样，知识在任何地方都没有事物的自性的影像，怎么能理解事物本身呢？事物不能像自己的脸一样在自己的显现中显现，因为之前已经指出的过失的缘故。因此，没有相状和具有其他的相状这两种都不能正确地认识事物。顺便提到的就足够了。这只是指出了一个方面，因为担心篇幅太长，所以没有写更多。那么，这是从哪里产生的呢？“确定生起”是指说了确定生起等等。这确定地、特别地使诸神确定，因此是确定生起，即元音和辅音的集合。然后又是从哪里产生的呢？说了“从声音的方式”等等。声音的方式只是声音。那变成各自的所依是微细的。它的形象是自性。座垫如何呢？在元音和辅音的集合之上是（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）。从那产生的是多种金刚，即位于中心之上座垫上的（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）字。在那之上
English
Yes, because it is devoid of the appearance of blue. For correct knowledge, it is not devoid of the appearance of existence and non-existence. It is not that it does not depart from the knowledge of yellow, or that it departs from blue. Whatever is not the nature of that, that is not correct knowledge. The knowledge of yellow is like not being the knowledge of black. Just as the image of one's own face appears in a mirror, it is the appearance of one's own face, not the appearance of another. It correctly recognizes its own face, but not another, because it is devoid of its appearance. Similarly, to recognize with another appearance is not the appearance of the blue object, because it is too extreme. It is also not correct recognition. Knowledge without appearance is also not the knower of the blue object, because it is devoid of all appearances of the object, like the center of a mirror devoid of all images. How can the object be understood? Because the surface of the mirror is completely devoid of images, and because it is devoid of images, it cannot understand its own face, etc. Similarly, since knowledge does not have the image of the nature of the object anywhere, how can it understand the object itself? The object cannot appear in its own manifestation like its own face, because of the faults previously pointed out. Therefore, neither the absence of appearance nor the possession of another appearance can correctly recognize the object. What has arisen incidentally is sufficient. This is only pointing out one aspect, and I have not written more for fear of length. So, from what did this arise? "Definite arising" means that definite arising, etc., is said. This definitely and particularly makes the gods definite, therefore it is definite arising, that is, the collection of vowels and consonants. Then again, from what did it arise? It is said, "From the manner of sound," etc. The manner of sound is just sound. That which becomes the basis of each is subtle. Its form is its nature. What about the seat? Above the collection of vowels and consonants is (ཧཱུྃ，hum，吽，seed syllable). What arises from that is the various vajras, that is, the (ཧཱུྃ，hum，吽，seed syllable) syllable located on the seat above the center. Above that
Tibetan
དུ་བར་མཆོད་པར་ཧཱུཾ་ནག་ པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནཱ་ད་ཙམ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཨོ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་བློའི་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིའི་བློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨོའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱར་བའི་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དང་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལོའོ། །དེ་ཧ་ལའོ། །དེ་ཧའི་ཕྱེད་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་ཕྱེད་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ཙམ་ལའོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་ལོགས་ཀྱི་དབྱུག་བ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྷོའི་ཆའི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་སོ། །དེ་ལས་གཡས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །དེ་ནས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ ཆའོ། །དེ་ལས་མགོ་བོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ཚེས་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨུའོ། །དེ་ལས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་མགོ་བོ་ལའོ
Chinese
以烟供养黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其上是红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。其上应观想白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。嗡等应视为无自性。那 nada 仅仅是声音，那是 bindu。那是半月。那是奥。那是阿字。那是智慧的 bindu，两个重音符号。那是其外的智慧之杖。那是粘在奥后面的智慧之杖。那是阿字之头。那是吽字最初的 nada 仅仅。nada 是 bindu。那是头。那是月牙。从那儿生出 bindu。那是哈。那是哈的上半部分。那是哈的下半部分的智慧之杖。那是乌。那是安住于杂色金刚上的吽字的 nada 仅仅。nada 是 bindu。那是头。那是哈的上半部分。那是哈的下半部分的侧杖。那是乌。那是杂色金刚的东侧中央部分的金刚杵尖端。那是左侧的尖端。那是南侧的右侧尖端。那是中央的尖端。那是左侧的尖端。那是西侧的右侧的尖端。那是中央的尖端。那是左侧的尖端。那是北侧的右侧尖端。那是中央的尖端。那是左侧的尖端。那是东侧的右侧尖端。那是中央的中心。那是融入空性自性的观想。然后又是东侧的右侧尖端。然后是北侧的左侧。然后是中央。然后是右侧。然后是西侧的左侧。然后是中央。然后是右侧。然后是南侧的左侧。然后是中央。然后是右侧。然后是东侧的左侧。然后是中央。然后是安住于中心的吽字的乌。然后是哈的下半部分的杖。然后是上半部分。然后是头。然后是月牙，然后是 bindu，然后是 nada，然后是 nada 仅仅。然后是乌。然后是哈的下半部分的杖。然后是上半部分的头。
English
Offerings with incense, the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Above that is the red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ā). Above that, one should contemplate the white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ). Oṃ and so on should be made devoid of inherent existence. That which is merely nāda is merely sound, that is in the bindu. That is in the half-moon. That is in O. That is the letter A. That is in the bindu of wisdom, the two tseg-drag. That is the outer staff of wisdom. That is the staff of wisdom attached behind O. That is the head of the letter A. That is the first nāda only of the letter Hūṃ. That nāda is the bindu. That is the head. That is the crescent moon. From that arises the bindu. That is Ha. That is the upper half of Ha. That is the half of the lower part of Ha, the staff of wisdom. That is U. That is the nāda only of the letter Hūṃ residing on the variegated vajra. That nāda is the bindu. That is the head. That is the upper part of Ha. That is the side staff of the lower part of Ha. That is U. That is the tip of the vajra in the central part of the eastern side of the variegated vajra. That is the tip of the left side. That is the right tip of the southern part. That is the central tip. That is the tip of the left side. That is the tip of the right side of the western side. That is the central tip. That is the tip of the left side. That is the right tip of the northern side. That is the central tip. That is the tip of the left side. That is the right tip of the eastern side. That is the center of the center. That is the contemplation of the nature of emptiness entering. Then again, the right tip of the eastern side. Then the left side of the northern side. Then the center. Then the right side. Then the left of the western side. Then the middle. Then the right side. Then the left of the southern side. Then the center. Then the right side. Then the left of the eastern side. Then the middle. Then the U of the letter Hūṃ residing in the center. Then the staff of the lower part of Ha. Then the upper part. Then the head. Then the crescent moon, then the bindu, then the nāda, then merely nāda. Then the U. Then the staff of the lower part of Ha. Then the head of the upper part.