Tibetan
་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀ་ཀཱ་ཀཾ་ཀཿ་མཚམས་སུ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་།མཚམས་རྣམས་སུ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་།ཞེས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀ་ལ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱ་ལ་ཞེས་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ཀྱ་ཀྲ་ཀྺ་ཀླ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཀྱཱ་ཀྲཱ་ཀྺཱ་ཀླཱ་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔོམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །ཀ་ཡིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ཝ་ཥ་ཤཀ །ལ་ཝ་ར་ཡ། ཧ་ཀྵཿ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟེ། ས་བོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལས། རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ན་རྟག་བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ན་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བཞུགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཌཻ་ཞེས་པ་ཁམས་བཀླགས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱིས། གནས་དང་ཉེ་པའི་གནས་ན་གནས་པ་གྲོང་གི་ལྷ་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་ བཞིན་ཞེས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞི་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་འདིར་རང་བྱུང་ནི་ཚངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བྱུང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྔོམ་པའི་ངེས་པའོ། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དོ། །འདི་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེངས་དང་ས་འོག་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྔར་བཤད་པའོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། རྒྱུད་དུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་བདག་གིས་ད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པའོ།། །།ད་ནི་རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་དབུས་སུ་མེ་རི་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། །དེའི་དབུགས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོ་སོར་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལ་ནཱ་ར་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོ་སོར་ར་ས་ནཱ་ར་རབ་ཏུ་འབབ་པོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་དབུགས་འཕོ་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་ཏེ། དམན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་རིགས་ལྡན་མའི་དུས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་མེའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་འབབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས
Chinese
在各处以功德的差别，为ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），ཀཱ་（藏文，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：kā），ཀཾ་（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：kaṃ），ཀཿ་（藏文，梵文天城体：कः，梵文罗马拟音：kaḥ，汉语字面意思：kaḥ），在交界处为ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha），ཧཱ་（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：hā），ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：haṃ），ཧཿ་（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：haḥ）。对于心的轮，在各方为ཀི་（藏文，梵文天城体：कि，梵文罗马拟音：ki，汉语字面意思：ki），ཀྲྀ་（藏文，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：kṛ），ཀུ་（藏文，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：ku），ཀླྀ་（藏文，梵文天城体：कॢ，梵文罗马拟音：kḷ，汉语字面意思：kḷ）。在交界处为ཀཱི་（藏文，梵文天城体：की，梵文罗马拟音：kī，汉语字面意思：kī），ཀྲཱྀ་（藏文，梵文天城体：कॄ，梵文罗马拟音：kṝ，汉语字面意思：kṝ），ཀཱུ་（藏文，梵文天城体：कू，梵文罗马拟音：kū，汉语字面意思：kū），ཀླཱྀ་（藏文，梵文天城体：कॣ，梵文罗马拟音：kḹ，汉语字面意思：kḹ）。这是这样说的。对于语的轮，以功德和增长的差别，在各方为ཀེ་（藏文，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：ke），ཀར་（藏文，梵文天城体：कर्，梵文罗马拟音：kar，汉语字面意思：kar），ཀོ་（藏文，梵文天城体：को，梵文罗马拟音：ko，汉语字面意思：ko），ཀ་ལ།（藏文，梵文天城体：कल，梵文罗马拟音：kala，汉语字面意思：kala）。在交界处为ཀཻ་（藏文，梵文天城体：कै，梵文罗马拟音：kai，汉语字面意思：kai），ཀཱར་（藏文，梵文天城体：कार्，梵文罗马拟音：kār，汉语字面意思：kār），ཀཽ་（藏文，梵文天城体：कौ，梵文罗马拟音：kau，汉语字面意思：kau），ཀཱ་ལ།（藏文，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：kāla）。这是这样说的。对于身的轮，以转换为亚那的差别，在各方为ཀྱ་（藏文，梵文天城体：क्य，梵文罗马拟音：kya，汉语字面意思：kya），ཀྲ་（藏文，梵文天城体：क्र，梵文罗马拟音：kra，汉语字面意思：kra），ཀྺ་（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：kṣa），ཀླ།（藏文，梵文天城体：क्ल，梵文罗马拟音：kla，汉语字面意思：kla）。在交界处为ཀྱཱ་（藏文，梵文天城体：क्या，梵文罗马拟音：kyā，汉语字面意思：kyā），ཀྲཱ་（藏文，梵文天城体：क्रा，梵文罗马拟音：krā，汉语字面意思：krā），ཀྺཱ་（藏文，梵文天城体：क्षा，梵文罗马拟音：kṣā，汉语字面意思：kṣā），ཀླཱ།（藏文，梵文天城体：क्ला，梵文罗马拟音：klā，汉语字面意思：klā）。因此，以风、火、水、土的性质来表达的明示轮，转变为二十四的自性。以空性的性质来表达的智慧轮和八大尸林，转变为十二的自性。因此，那些具有空性性质的空行母们，与无缘大悲之身一同出现，是薄伽梵的十二只眼睛，与金刚亥母一同拥抱。勇母自在母们与二十四位勇士一同拥抱，这是以正直的意义来约束空行母的网络。如字母ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）一样，ཁ་（藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：kha）金刚等也是如此。例如：ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），ཁ་（藏文，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：kha），ག་（藏文，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：ga），གྷ་（藏文，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha），ང༌།（藏文，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：ṅa，汉语字面意思：ṅa），ཙ་（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca），ཚ་（藏文，梵文天城体：छ，梵文罗马拟音：cha，汉语字面意思：cha），ཛ་（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja），ཛྷ་（藏文，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：jha），ཉ།（藏文，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：ña），ཊ་（藏文，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa），ཋ་（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：ṭha），ཌ་（藏文，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：ḍa），ཌྷ་（藏文，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha），ཎ།（藏文，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：ṇa），པ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa），ཕ་（藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：pha），བ་（藏文，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：ba），བྷ་（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha），མ།（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma），ཏ་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta），ཐ་（藏文，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：tha），ད་（藏文，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：da），དྷ་（藏文，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha），ན།（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：na），ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：sa），ཝ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：va），ཥ་（藏文，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：ṣa），ཤ（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：śa），ཀ（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）。ལ་（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la），ཝ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：va），ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），ཡ།（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya），ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha），ཀྵཿ་（藏文，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：kṣaḥ），这些是瑜伽母续三十六位主尊，也是瑜伽续三十六位主尊。以一个种子圆满的坛城将会形成。以三十六个不同的种子所产生的坛城，将转变为不同续部的种类。因此，不应将它们理解为同一种类。因为，三种姓和五种姓，自性一种姓和百种姓。如薄伽梵所说，瑜伽士应依赖于意义，来理解各种姓自性的续部，这是如来藏的确定。为了成就世间悉地，在世间的世俗谛中，约束空行母的轮。以确定的意义来约束空行母的轮，空行母是与菩提分法相应的三十七道品。它们的集合就是轮。