Tibetan
མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་པར་གྱུར་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ ཉིད་དང་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཉོན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་གསང་བ་དེ་ཉིད་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཤད་དང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མིན། །གསང་བ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ་བརྗོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ་ཤྲཱི་ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཧེ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པའོ། །རུ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ནི་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྔགས་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་ རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏེ་མིའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་གི་བླ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཚོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌། ཁྭ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་པ་ནི་དྲ་བའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོ་ཉ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རྣམས། ཀ་ཡིག་ ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་སུ་མ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀ་ཀཱ་ཀཾ་ཀཿ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས
Chinese
空行母之轮，安住于胜乐金刚之三摩地。于《显明言说十万颂》中，世尊吉祥黑汝嘎，曾呼唤金刚亥母曰：『嗟，金刚亥母！以瑜伽自身与仪轨，听闻于智慧续中所说。』如是于《显明言说十万颂》中，黑汝嘎所说之秘密，我将为你宣说，非从简略而广说。是故，为何世尊从根本续中开示摄略之续？世尊言：于此五浊恶世，赡部洲之人，特别是于圣地，将出现寿命短促且智慧低下之人。凡金刚阿阇黎，将出现趣入根本堕罪之事。比丘众将出现造作十不善业之事。居家之人将出现享用三宝之物之事。智者将出现讲说未曾听闻之续之事。智者以显现之我慢，将出现于续上作难题注释与解释之事。由颠倒讲说续之义，将出现堕入地狱之事。凡愚昧之已成佛者，仅以愚痴之信心，将出现亲近供养居家之阿阇黎之事。将出现诽谤持有遍知之胜幢者之事。凡为弟子者，将出现寻觅上师之过失之事。将出现赞叹与供养非为真正上师，于饮食与二取无别者之事。如佛所说应令上师欢喜，将出现不依教奉行之事。说法者将出现极度趣入十不善业之事。修行者将出现贪著享用外道之饮食之事。女人之众生将出现极其贪求欲望之事。是故，世尊从一切根本续中开示摄略之续。又因金刚语繁多之故，为希求解脱之
English
Having entered into the samadhi of the Wheel of Dakinis, the Blissful Supreme One. In the One Hundred Thousand Manifest Utterances, the Bhagavan, Glorious Heruka, called to Vajravarahi, saying: "O Vajravarahi! By yoga itself and rituals, listen to what is taught in the Wisdom Tantra." Thus, in the One Hundred Thousand Manifest Utterances, the secret spoken by Heruka, I shall explain to you, not in detail but in brief. Therefore, why did the Bhagavan teach the condensed tantra from the root tantras? The Bhagavan said: "Here, in the time of the five degenerations, the people of Jambudvipa, especially in the noble land, will have short lives and little wisdom. Those who are Vajra masters will fall into the root downfalls. The monks will commit the ten non-virtuous deeds. Those who live in households will consume the property of the Three Jewels. The learned will teach tantras that have not been heard. The learned, with the pride of manifestation, will make difficult commentaries and explanations on the tantras. By teaching the meaning of the tantras in a perverted way, they will go to hell. Those who are enlightened but ignorant will, with foolish faith, attend and honor the householder teachers. They will revile those who hold the banner of omniscience. Those who are disciples will find fault with the holy guru. They will praise and worship those who are not holy gurus, who are inseparable from food and duality. They will not act according to the Buddha's words, which say that the guru should be pleased. The preachers of the Dharma will be deeply involved in the ten non-virtuous deeds. The practitioners will be attached to enjoying the food and drink of outsiders. Women will be very greedy for desire. Therefore, the Bhagavan taught the condensed tantra from all the root tantras. Moreover, because the Vajra words are many, the
Chinese
亲近上师，菩萨所造的释论和续部，在其他续部中已说明，应知。因此，不从简略而从广说。我将讲述秘密。秘密是指从正面的意义上讲，是事业手印的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）。从究竟的意义上讲，是般若波罗蜜多空性。吉祥黑汝迦真实结合。其中，“ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）”是指俱生喜。“ཧེ་（藏文，梵文天城体：he，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）”是指舍弃因事业手印和智慧手印。“རུ་（藏文，梵文天城体：ru，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：如）”是指脱离色法的特征。“ཀ་（藏文，梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：迦）”是指舍弃眼等的作用，是无缘大悲的特征。它的真实结合是指空性与俱生为一，即空性与大悲无二无别，我将讲述。从正面的意义上讲，吉祥黑汝迦是男性的生殖器。它的真实结合是指与女性的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）相结合。为了孩童之辈显现希求二根的快乐者的福德资粮之义，以及为了从其他心境中完全解脱之义，我将讲述。成办一切欲求之义。这是行为的词语，我所说的是施事者，应知一切都是对他人的话语。在此，从外在的、正面的意义上讲，一切欲求之义是指微细等世间八功德的自在，以及通过咒语、事业和智慧手印的瑜伽而变化。它的成办者是先前所说的智慧和智慧。从究竟的意义上讲，一切欲求是金刚萨埵，即圆满正等觉的佛陀。它的意义是遍知一切，具有十力和四无畏等，能转动殊胜的法轮。它的成办者是成办一切欲求之义。我将讲述空性与慈悲无二无别的瑜伽。比上师还上师。这是指无上的欲求之义，是人间安乐的上师。在欲界、色界和无色界中享用的安乐自在等等。
English
One should know that relying on the noble Lama and the commentaries and tantras composed by the Bodhisattvas, as explained in other tantras. Therefore, not from the abbreviated but from the expanded. I shall explain the secret. "Secret" refers, in the direct sense, to the bhaga (Tibetan, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: female genitalia) of the action mudra. In the ultimate sense, it is the Prajñāpāramitā, emptiness. Glorious Heruka, the true union. Here, "Śrī (Tibetan, Devanagari: śrī, Romanized Sanskrit: śrī, literal Chinese meaning: auspicious)" refers to the joy born together. "He (Tibetan, Devanagari: he, Romanized Sanskrit: he, literal Chinese meaning: hey)" refers to abandoning the cause, the action mudra, and the wisdom mudra. "Ru (Tibetan, Devanagari: ru, Romanized Sanskrit: ru, literal Chinese meaning: as)" refers to being free from the characteristics of form. "Ka (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka)" refers to abandoning the functions of the eyes, etc., and is the characteristic of impartial compassion. Its true union refers to emptiness and being one together, that is, emptiness and compassion being inseparable, I shall explain. In the direct sense, glorious Heruka is the male organ. Its true union refers to being together with the bhaga (Tibetan, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: female genitalia) of a woman. For the sake of the accumulation of merit for those who manifestly desire the pleasure of the two organs of children, and for the sake of completely liberating the mind from other objects, I shall explain. Accomplishing all desires. This is a word of action, and what I say is the agent, one should know that everything is a word to others. Here, in the external, direct sense, the meaning of all desires refers to the power of the eight worldly qualities, such as subtlety, and the transformation through the yoga of mantra, action, and wisdom mudra. Its accomplisher is the wisdom and knowledge previously mentioned. In the ultimate sense, all desires are Vajrasattva, that is, the perfectly complete Buddha. Its meaning is to know everything, possessing the ten powers and four fearlessnesses, etc., and being able to turn the excellent wheel of Dharma. Its accomplisher is the meaning of accomplishing all desires. I shall explain the yoga of emptiness and compassion being inseparable. More Lama than the Lama. This refers to the meaning of unsurpassed desire, the Lama of the pleasures of the human realm. The pleasures enjoyed in the desire realm, form realm, and formless realm, such as power, etc.
Chinese
具有八种功德并完全具备的成就者啊！比这更殊胜的上师是至上的上师，完全具备一切智者的安乐自在的功德，是一切法的导师，以各种方式在一切处成熟，是上师中的上师。空行母之网总集。这里以直接的意义来说，空行母是指金刚空行母等。内部是三十六脉，以及智慧、意、语、身的轮，还有卡等八门所处之处。这些也以我的座等名称所说，是剩余食物的尸陀林的究竟，在外将以须弥山的八方来阐述的次第，处所等，以及顶门等的确定，要知道是所依之法的所依。这些空行母的轮的集合是网。其总集是唯一，与我的座等上的黑汝嘎一同聚集是，空行母之网总集。黑汝嘎也是与勇士们一起的二十五自性，是金刚亥母与勇母自在母等一起的三十七自性。这些的黑汝嘎与二十四勇士们一同聚集是空行母们的总集。此处黑汝嘎与十二使女的总集，以及勇士们与二十四使女的总集。同样，以元音辅音的瑜伽，以及咒语的种子来述说，对此，暂时三十六瑜伽母的续部，以ka字等各自的字母与元音的集合，除了主尊以外，是三十六坛城之自性，与主尊一起成为三十七自性。对此，暂时要讲述ka金刚的续部，在心髓中，智慧轮的花蕊上，具有五空性的种子字 吽 （ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，降伏），在方位的花瓣上是阿啊昂啊，在边角的莲瓣上是喀咔康喀，尸陀林的方向