Tibetan
གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྡུད་པས་མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་ རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན། །སྒོམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིར་སོ་སོར་སྡུད་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཞིག་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་བོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་སྒྲས་ར་ས་ནཱར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་འདིང་གོང་བུའི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང༌། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨར་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་དེ་ནི་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ཞེས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན། །ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་ བྱ། །ཞེས་པ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །འཛིན་པའི་མཐའ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་སོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སོན་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་མཐར་སོན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་ཙམ་མོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་མཆོག །དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་འདིར་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག
Chinese
《秘密真言王大义》说，三界自性的显现，一切现象如幻如梦如倒影般各自收摄，以眼根的作用，瑜伽士将能见到。之后以命勤束缚，以这些作用束缚的结合，欲界、色界、无色界的体性，稳固和动摇的自性，这三地是应当成就的。同样，薄伽梵在《空行母金刚帐》中说：“一切世间界，乃至具金刚身，三界有因无因，无余无身而成就。”说是修习六支，这是薄伽梵的定论。同样，在《吉祥集密》中，薄伽梵说：“无物无修，修非修，如是物非物，修不为所缘。”这里，无物如无云之虚空，修是各自收摄，即是无物无修。说是“修非修”，这里各自收摄的修，是无物如无云之虚空。那将变为非修，因为远离了分别的修。在无物之中，以何种各自收摄而见到，那不是物，因为见到未分别的过去、未来和现在所生的无物。因此，对于各自收摄的修，分别的修不会成为所缘，这是薄伽梵所说。此修法，薄伽梵也在《般若波罗蜜多》中说过，如下：之后，诸天之主帝释对具寿善现说：“圣善现，于此般若波罗蜜多作瑜伽者，当如何学习？”善现说：“乔尸迦，于虚空作瑜伽者，即于般若波罗蜜多作瑜伽。乔尸迦，于无遮作瑜伽者，即
English
The "King of Secret Mantras, Great Meaning" says that all appearances of the nature of the three realms, all phenomena like illusions, dreams, and reflections, are individually gathered, and through the function of the eye faculty, yogis will be able to see. Then, bound by the effort of life-force, the combination bound by these functions, the nature of the desire realm, form realm, and formless realm, the nature of stability and movement, these three realms are to be accomplished. Similarly, the Blessed One said in the Vajra Tent of the Dakini: "In all world realms, as long as one possesses a vajra body, the three realms, with and without cause, are completely accomplished without remainder or body." It is said that this is accomplished by meditating on the six branches, which is the definite statement of the Blessed One. Similarly, in the Glorious Guhyasamaja, the Blessed One said: "Without object, there is no meditation; meditation is not meditation itself. Thus, object is not object; meditation does not become an object of focus." Here, without object is like the cloudless sky, and meditation is individual gathering, which is without object and without meditation. Saying "meditation is not meditation itself," here, the meditation of individual gathering is on the objectless, like the cloudless sky. That will become non-meditation, because it is free from the meditation of conceptualization. In the objectless, what is seen by what kind of individual gathering, that is not an object, because one sees the unconceptualized objectlessness of the past, future, and present. Therefore, for the meditation of individual gathering, the meditation of conceptualization will not become an object of focus, as the Blessed One said. This meditation, the Blessed One also spoke of in the Prajnaparamita, as follows: Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, how should one who practices yoga in this Prajnaparamita train?" Subhuti said: "Kaushika, one who practices yoga in space practices yoga in the Prajnaparamita. Kaushika, one who practices yoga in the unobstructed practices
Chinese
应学般若波罗蜜多，如是大手印禅修，如帕帕（藏文音译，意义不详）与幻化相似，无云晴空中显现，世尊如是说。如是各自摄集与以禅定亲近之支分述说。其后以名为甘露旋绕之影像，以密意之异语宣说风。其亦有五种相。如是集聚于后，世尊所说：五宝之自性气，五佛所加持，以丸之形象取出后，于鼻尖观想。此中以五宝之语，指拉萨纳（藏文音译，意义不详）五轮之法，即地等五界。彼之自性气，即五宝之自性气，于右鼻孔。如是五佛，指拉拉纳（藏文音译，意义不详）五轮之法，即识等五蕴。彼所加持之气，于左鼻孔。以丸之形象取出后，此指丸之右方与另一方之轮脉中，命气于中脉阿瓦都提（梵文， अवधूत，Avadhūti，弃舍）中为一。又，命气，以丸之形象取出后，于鼻尖观想。此中鼻之语，指脐轮、心轮、喉轮、额轮及顶轮之莲花，于彼之尖端观想。于鼻尖观想。于脐轮中央，于右方与另一方之莲花瓣中安住。如是彼等以明点之位置，以丸之形象命气止息，此说为执持。如是以二支分亲近修持，甘露旋绕之影像。如是。彼亲近修持即说为金刚念诵，于中脉以无分别之支分念诵，即于左脉与右脉无命气之运行。当见顶髻之影像时，从外以咒语作命勤。如是上师之教示与以密意之异语了悟，即命勤与执持，是说亲近修持。其后，天...
English
One should train in the Perfection of Wisdom. Thus, Mahamudra meditation, like Prapa (Tibetan transliteration, meaning unknown) and illusion, appears in the cloudless sky, as the Bhagavan said. Thus, the aspects of individually gathering and approaching with meditation are described. Thereafter, with the name of the image of swirling nectar, the wind is spoken of in a different language of intent. It also has five aspects. Thus gathered later, the Bhagavan said: The nature of the five jewels is breath, blessed by the five Buddhas, taken out in the form of a pill, contemplate at the tip of the nose. Here, with the word five jewels, it refers to the Dharma of the five Rasana (Tibetan transliteration, meaning unknown) wheels, namely the five elements such as earth. The breath of its nature is the breath of the nature of the five jewels, in the right nostril. Likewise, the five Buddhas refer to the Dharma of the five Lalana (Tibetan transliteration, meaning unknown) wheels, namely the five aggregates such as consciousness. The breath blessed by it is in the left nostril. Taken out in the form of a pill, this refers to the life force in the right side of the pill and the other side's wheel channels, being one in the central channel Avadhuti (Sanskrit, अवधूत, Avadhūti, abandoned). Also, the life force, taken out in the form of a pill, contemplate at the tip of the nose. Here, the word nose refers to the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead chakra, and crown chakra, contemplate at its tip. Contemplate at the tip of the nose. In the center of the navel chakra, dwelling in the petals of the lotus on the right side and the other side. Thus, with those in the position of the bindu, the life force stops in the form of a pill, this is said to be holding. Thus, approaching practice with two aspects, the image of swirling nectar. Thus it is. That approaching practice is said to be Vajra recitation, reciting in the central channel with the aspect of non-duality, that is, there is no movement of life force in the left and right channels. When the image of the crown is seen, from the outside, make life exertion with mantra. Thus, the guru's instruction and understanding with a different language of intent, namely life exertion and holding, is said to be approaching practice. Thereafter, the deity...
Chinese
以修持幻影身之执持力，瑜伽士得见脐间拙火燃烧。如无一切障蔽之明镜，大印佛陀之无边光芒云，以光明轮圆满庄严，是为修持忆念支。执持之边际，当修持拙火瑜伽士，是为决定。其智慧光芒焚烧蕴、界、处等，左右脉所及之识等与地等坛城自性融为一体，融入眉间月轮。其后，拙火智慧光芒融化月亮，菩提心以明点之形降至喉间、心间、脐间与密处莲花，乃喜、胜喜、离喜之喜悦自性。如是直至金刚宝端，乃俱生喜之自性。复有种种相、熟相、近熟相与离相之自性。如是十六分圆满，至宝端，以修持之力赐予安乐，如无漏之安乐，仅为譬喻。其自性乃由二根所生之安乐，然不及无变安乐之千百万分之一。此处，于无变安乐之时，俱生喜之自性，当为孩童瑜伽士所知之暂时果。菩萨众称之为空性三摩地。然非随顺世间不扬名之境。如是
English
Through the power of holding onto the practice of the illusory body, the yogi sees the blazing tummo at the navel center. Like a mirror free from all obscurations, the great seal, the boundless cloud of light rays of the Buddha, adorned with a circle of light, is said to be the practice of the limb of recollection. The limit of holding, the tummo yogi should meditate, this is certain. Its wisdom light burns the aggregates, elements, sense bases, etc., and the natures of the mandalas of earth, etc., such as the consciousness that reaches the left and right channels, become mixed into one, and then enter into the circle of the moon on the forehead. Then, when the moon is melted by the wisdom light of tummo, whatever bodhicitta descends in the form of a bindu to the lotus of the throat, heart, navel, and secret place, is the nature of joy, supreme joy, and joy free from joy. Thus, as long as it reaches the end of the vajra jewel, it is the nature of coemergent joy. Again, it is the nature of various aspects, ripening, near ripening, and being free from characteristics. Thus, the sixteen parts are complete, reaching the end of the jewel, by the power of meditation, it gives bliss, like the bliss without leakage, it is just an example. Its own nature is the bliss that arises from the two faculties, but it cannot bear even a millionth part of the unchanging bliss. Here, in the state of unchanging bliss, the nature of coemergent joy should be known by the child yogis as a temporary result. Bodhisattvas call it the samadhi of emptiness. However, it is not following the path of being unknown in the world. Thus,