Tibetan
་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དག་ལས་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའོ། །སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ནི་དུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ནས་བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སླར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་བོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་ བ། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཡང་གསུམ་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་ བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའོ། །གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཞི་པར་མ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་སོ། །འདིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་ས
Chinese
无上的大慈悲啊。成就即是具有对境的大空性，因为是瑜伽士们自证的境界。比事业手印和智慧手印的成就更高上的成就啊。想要大手印的成就，那便是能给予一切遍知、一切种遍知、道遍知、道的一切相遍知、十力和四无畏等等一切佛陀功德的母体，因为是佛陀本身，所以应当修习，这是经部和其它经部中如来藏的定论，经部应当由其它经部来证悟，这是如来的教言。修习此法有两种方式：先修习影像，后修习影像。先修习影像，是修习以烟等为代表的相，直至影像的究竟。后修习，是从见到影像开始，充分布置བྷ་གར་ལིངྒ་（梵文天城体：भगरलिङ्ग，梵文罗马拟音：bhagaralinga，汉语字面意思：bhagaralinga），为了增长无上不变的安乐而修习。再次，为了增长大乐，完全舍弃事业手印和智慧手印，而修习大手印。此处遮止修习事业手印和智慧手印，是薄伽梵在最初的十二千位殊胜佛陀时所宣说的。如是薄伽梵所说： 事业手印完全舍， 智慧手印彻底断， 无上不变瑜伽士， 大手印应如是修。 如是，最初业者的修习是： 乃至菩提心未舍， 瑜伽士皆不应为。 常时不断于生处， 将获得无上之喜。 以彼安乐之自性， 乃至精液坚固故。 圆满正觉影像之， 自性恒常应修习。 此金刚之语，也应以灌顶之义来证悟。 此处，为了让孩童们也能证悟智慧与方便自性的经王，薄伽
English
The unsurpassed great compassion. Accomplishment is the great emptiness with an object, because it is the self-awareness of the yogis. It is a higher accomplishment than the accomplishments of karma mudra and wisdom mudra. The accomplishment of desiring the great seal is the mother that bestows all the qualities of the Buddha, such as omniscience, all-knowingness, path-knowingness, all aspects of the path-knowingness, the ten powers, and the four fearlessnesses. Because it is the Buddha himself, it should be practiced. This is the definitive conclusion of the Tathagatagarbha in the tantras and other tantras. The tantra should be realized by other tantras, which is the teaching of the Tathagata. There are two ways to practice this: first, practice the image, and then practice the image. The first practice of the image is to practice the signs represented by smoke, etc., until the ultimate of the image. The latter practice is from seeing the image, fully arranging bhagaralinga (梵文天城体：भगरलिङ्ग，梵文罗马拟音：bhagaralinga，汉语字面意思：bhagaralinga), and practicing for the sake of increasing the supreme and unchanging bliss. Again, in order to increase great bliss, completely abandon karma mudra and wisdom mudra, and practice the great seal. Here, the prohibition of practicing karma mudra and wisdom mudra was declared by the Bhagavan at the time of the first twelve thousand supreme Buddhas. Thus, the Bhagavan said: Completely abandon karma mudra, Completely cut off wisdom mudra, The supreme and unchanging yogi, Should practice the great seal in this way. Thus, the practice of the initial practitioner is: Until the Bodhicitta is not abandoned, The yogi should not do it. Constantly and continuously in the place of birth, One will obtain supreme joy. With the self-nature of that bliss, Until the semen is firm. The self-nature of the image of the perfect enlightenment, Should be constantly practiced. This Vajra word should also be realized by the meaning of empowerment. Here, in order for children to realize the king of tantras of the self-nature of wisdom and means, the Bhagavan
Chinese
因此，度脱者说，由世俗谛随顺业手印而生，从二根所生的乐是智慧之智。但那不是胜义谛。为什么呢？第四也如是。这是世尊所说。在此，幼稚的众生会说，第三智慧之智即是第四灌顶，因此应当说。在此，第三智慧之智不会因“也如是”之语而变成第四。如果第三在彼时重复说，则会犯重复语的过失。如果第三是因，而第四是果呢？因为因和果没有差别，所以第四也成立为第三，幼稚者会这样说。因此，应当说，这并非世尊所说，而是从先前所说的胜义谛而来。因为世尊为了成就三种果，所以说了三种手印。在此，依于密咒之理，果有三种，即欲、色和一切智成就的差别。其中，业手印的成就是于欲中享用的果。智慧手印的成就是于色中享用的果。大手印的成就是一切智的果。离欲者们是无色界的果，即舍弃三种手印。因此，为了修持大手印，业手印和智慧手印不会成为因，因为完全舍弃了修持业手印和智慧手印，所以必定要修持大手印。在此，从二根所生的漏失是于欲中享用的乐。动摇的自性是于色中享用的乐，不会成为大乐。从第三因所生的漏失和动摇是第三的果。诸佛未曾说那是第四，而是从同类因的果而来。在此，第四就是第三。
English
Therefore, the Liberator said that the bliss arising from following the karma-mudra through worldly truth, born from the two faculties, is wisdom-jnana. But that is not the ultimate truth. Why? The fourth is also the same. This is what the Blessed One said. Here, childish beings will say that the third wisdom-jnana is the fourth empowerment, so it should be said. Here, the third wisdom-jnana does not become the fourth by the phrase "also the same." If the third is repeated at that time, it will be a fault of repetition. What if the third is the cause and the fourth is the result? Since there is no difference between cause and result, the fourth is also established as the third, so childish people will say. Therefore, it should be said that this is not what the Blessed One said, but comes from the previously stated ultimate truth. Because the Blessed One spoke of the three mudras in order to accomplish the three fruits. Here, according to the tantric tradition, there are three kinds of fruits: the distinctions of desire, form, and the siddhi of omniscience. Among them, the siddhi of karma-mudra is the fruit enjoyed in desire. The siddhi of jnana-mudra is the fruit enjoyed in form. The siddhi of maha-mudra is the fruit of omniscience. For those free from desire, the fruit is the formless realm, which is abandoning the three mudras. Therefore, in order to practice maha-mudra, karma-mudra and jnana-mudra do not become causes, because the practice of karma-mudra and jnana-mudra is completely abandoned, so it is necessary to practice maha-mudra. Here, the leakage born from the two faculties is the bliss enjoyed in desire. The nature of movement is the bliss enjoyed in form, which does not become great bliss. The leakage and movement born from the third cause are the fruit of the third. The Buddhas did not say that it is the fourth, but it comes from the fruit of the same cause. Here, the fourth is the third.