Tibetan
སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གནས་གང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེར་དེའི་ལྷག་མ་ཟ་པའི་དབང་གིས་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་དེ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་རང་གི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་རིགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཟུང་བ་དང་རིགས་ལྡན་མའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གང་ཞིག་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་ཟ་པའི་དབང་གིས་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངའ་ནས་བྱུང་བ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྟོབས་དང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཤིང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་པས་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ གནས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཟུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལས་གཅིག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གཙོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲེལ་བཤད་འདིས་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གདན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་འོག་ཏུ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་པ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོའོ། །ནང་དུ་ནི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །ནང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཟེ་འབྲུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨུ་མ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ནང་དུ་ནི་རྡུ
Chinese
等等，以十二时合一半的二十四种差别，瑜伽士们应在会供轮中证悟。所谓二十四时的差别，是瑜伽母们普遍行持的定数。在此，瑜伽母在何处、何地行持，则因食其残余，并以其种姓之方便摄持，而成为彼之种姓。若未至自处，则不转为自之种姓。其后，至自处则安住于自之种姓。如是，因吉祥黑汝嘎摄持，并食种姓母之残余，空行母等瑜伽母乃至阎魔摧坏母之间，何者入于中央，则成为金刚亥母种姓母。何者为金刚亥母种姓母，则因食他人之残余，而具彼之种姓。如是，三十六种姓之瑜伽母们，以处所之故，不具种姓者则转为具种姓，具种姓者则转为不具种姓。如世俗谛中，不具种姓者，亦置于轮王之珍宝伞下，则转为具种姓。此处，杂类知识等，以烹狗肉等而生，不具种姓者，亦以咒语、禅定和苦行之力，转为婆罗门。如是，具种姓之婆罗门们，亦食牛肉等，并在旃陀罗等不具种姓者之家中食之，则转为不具种姓。如是，在瑜伽母之行持中，以他者之 处所、食物、方便和受用摄持之故，在世俗谛中，瑜伽母们应被瑜伽母们所知，即前述之幼女等三十七种姓之使女们，是为了在会供轮中普遍行持之目的。如是，乃至三年之间，应作供养、念诵咒语和修习禅定。念诵咒语之末，应作火供。其后，三方尽力而为会供轮。
English
Etc., yogis should realize in the assembly circle through the twenty-four divisions, which are half of the twelve time unions. The so-called twenty-four time distinctions are the certainty of the yoginis' universal conduct. Here, wherever and in whatever place a yogini practices, she becomes of that lineage by the power of eating its remnants and being seized by the means of its lineage. As long as she does not go to her own place, she will not transform into her own lineage. Then, having gone to her own place, she will abide in her own lineage. Thus, due to being seized by glorious Heruka and eating the remnants of the lineage mother, whichever yogini among the dakinis and so on, up to the Yamari Destroyer Mother, enters the center, she becomes Vajravarahi lineage mother. Whoever is Vajravarahi lineage mother, she becomes endowed with that lineage by the power of eating the remnants of others. Thus, the yoginis of the thirty-six lineages, due to the place, those who do not possess a lineage become possessors of a lineage, and those who possess a lineage become non-possessors of a lineage. Just as in the mundane conventional truth, even those who do not possess a lineage, when placed under the precious umbrella of a wheel-turning king, become possessors of a lineage. Here, various spiritual friends and so on, born from cooking dog meat and so on, even those who do not possess a lineage, transform into Brahmins through the power of mantra, meditation, and asceticism. Similarly, Brahmins who possess a lineage, by eating cow meat and so on, and eating in the homes of outcastes and so on who do not possess a lineage, transform into non-possessors of a lineage. Thus, in the conduct of yoginis, due to being seized by the place, food, means, and enjoyment of others, in the mundane conventional truth, yoginis should be known by yoginis, that is, the thirty-seven female messengers of lineage, such as the young girls mentioned earlier, are for the purpose of universal conduct in the assembly circle. Thus, for as long as three years, one should make offerings, recite mantras, and practice meditation. At the end of mantra recitation, one should perform a fire offering. Thereafter, the assembly circle should be as far as possible in three directions.
Chinese
应由瑜伽母们普遍行持。然后，如前所述的世间成就的修法，经续中所说的一切，一切时候，对一切修行者都将成就。以其他方式，也能成就一个事业的一个成就，通过念诵、禅定和火供可知。不会成为瑜伽士之主的成就，一个事业能成就刀剑等的其中一个成就。因此，时节因缘的差别之瑜伽母的普遍行持，此乃根本续部《明显宣说十万颂》中，瑜伽士们应以时节因缘的差别来证悟。或者，通过由此产生的解释来了解，为了显现一切世间事业和一切成就，为了成就大成就，这也是确定的，这是瑜伽母的普遍行持仪轨。现在，场所的名称，第一个字母的种子字完全转变，从外和内，座和会供轮也要宣说。其中，在外部，须弥山下，吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字完全转变，成为虚空坛城。内部则是顶髻莲花的莲蕊。在外部，其上，扬（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字完全转变，成为风坛城。内部则是额头莲花的莲蕊。在外部，其上，让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全转变，成为火坛城。内部则是喉咙莲花的莲蕊。在外部，其上，旺（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字完全转变，成为水坛城。内部则是心间莲花的莲蕊。在外部，其上，朗（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字完全转变，成为地坛城。内部则是肚脐莲花的莲蕊。在外部，其上，芒（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字完全转变，成为须弥山。内部则是秘密莲花的莲蕊。在外部，其上，是各种莲花。内部则是金刚宝内部生长的八脉莲蕊。在外部，莲花的莲蕊上是太阳坛城。内部则是劫末之火。在外部，其上是乌玛和，大自在天。内部则是微
English
Should be universally practiced by the yoginis. Then, as mentioned before, all the methods for accomplishing worldly achievements, as stated in the tantras, will be accomplished by the practitioner in all ways at all times. In other ways, one achievement of one action can be accomplished, which is known through mantra recitation, meditation, and fire offerings. It will not become the achievement of the lord of yogis; one action will accomplish one achievement, such as a sword. Therefore, this universal practice of yoginis with the distinction of temporal conjunction should be understood by yogis through the distinction of time in the root tantra, the "Manifestly Spoken Hundred Thousand Verses." Alternatively, it is known through the commentary arising from it. In order to manifest all worldly actions and all achievements, it is also certain for accomplishing great accomplishment. This is the ritual of the universal practice of yoginis. Now, the name of the place, the seed syllable of the first letter, having been completely transformed, the seat and the assembly circle, both outer and inner, should also be spoken. Among them, in the outer, below Mount Meru, the syllable Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) completely transformed, becomes the mandala of space. The inner is the pistil of the lotus of the crown. In the outer, above it, the syllable Yam (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Roman transliteration: yaṃ, Chinese literal meaning: Yam) completely transformed, becomes the mandala of wind. The inner is the pistil of the lotus of the forehead. In the outer, above it, the syllable Ram (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) completely transformed, becomes the mandala of fire. The inner is the pistil of the lotus of the throat. In the outer, above it, the syllable Vam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) completely transformed, becomes the mandala of water. The inner is the pistil of the lotus of the heart. In the outer, above it, the syllable Lam (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Roman transliteration: laṃ, Chinese literal meaning: Lam) completely transformed, becomes the mandala of earth. The inner is the pistil of the lotus of the navel. In the outer, above it, the syllable Mam (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Roman transliteration: maṃ, Chinese literal meaning: Mam) completely transformed, becomes Mount Meru. The inner is the pistil of the lotus of the secret place. In the outer, above it, is the various lotus. The inner is the eight veins with pistils that grow inside the vajra jewel. In the outer, on the pistil of the lotus is the mandala of the sun. The inner is the fire of the end of time. In the outer, above it, are Uma and the Great Lord. The inner is the dust.