Tibetan
བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ ལོ་གཅིག་གི་དུས་སོ། །ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་དང༌། ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང། ཐུན་བརྒྱད་དང༌། ཐུན་མཚམས་བཞི་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའི་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ། རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་རྣམས་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ས་འོག་དང་ས་སྟེངས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་དང༌། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དེ་།རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་མོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ན་དབང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གནས་ལ་བདག་པོ་ ཉིད་དོ། །མཚན་ཕྱེད་པ་ན་ནུབ་པ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བྱིས་པའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལང་ཚོའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། རྒན་པོའི་དུས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་ལས་སླར་སྐྱེ་བ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའོ། །ང་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་བསད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་འབྱུང་བན། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལཱ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་རེངས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བུ་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཅན་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཕོ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཉི་མའི་དུས་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་ལོའི་དུས་བཞིའི་མཚམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའི། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ།། །།ད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུ་འུག་གདོང་མ་དང༌། ལུག་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། གླང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཕག་གདོང་མ་དང༌། ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་དུག་གཞི་ལ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། སེང་གེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། སྲང་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་རེངས་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་དང༌། སྡིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོའི་ཐུན་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ང་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མགོའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་བསད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལའོ། །ཉ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་མིག་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་རེངས་པའི་དོན་དུ་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་རུས་ཅན་ལའོ། །ཉ་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྣ་ཆེན་མ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལའོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་ཆང་དགྲ་ལའོ། །ཉ་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད་ལའོ། །དབོའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལའོ། །ཉ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལའོ་ཞེས་པ་མགོའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཞི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནག་པའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་བསྐྲད་པ
Chinese
四种自性的三时和六个月的自性之二行，这些的集合是一年的时间。内部，每天的时间是超过六百的二万一千呼吸，三千六百滴水，六十个时辰，三十个瞬间，十六个半图恩，十二个时合，八个图恩，四个图恩间隔，白天和夜晚，这些的集合是一天的时。如此外在太阳运行而有时间的差别，同样内在生命极度运行而有时间的差别。以时间的差别，在每年的每个太阳都要供养使者女们。使者女是指金刚空行母等，直至降阎魔者究竟的三十六位瑜伽母们，要供养她们。此处如何供养使者女们，同样还有俱生证得者们，不是次第的金刚萨埵等二十四位，下等、中等和上等，对于身语意之轮，因为给予在地下、地上和虚空行用的成就。那些也要以时间的差别来供养，这是如来之决定。如此使者女们和俱生证得者们，以五甘露的日鲁和戈古达哈那等的肉，以及没有不净的誓言物，和五种近行，在外在供养会供轮，内在供养智慧、意、语和身之轮，太阳运行和生命运行是时间的差别。以时间的差别是使者女的遍行。以使者女的遍行是受用者、印持者、自在者和主宰者，种姓母和三十六位使者女们的次第如何，现在出现的时间受用，未来时间融入，过去时间自在，太阳升起时受用，太阳正午时自在，太阳落山的位置是主宰，半夜是
English
The three times of the fourfold nature and the two movements of the six-month nature, the collection of these is the time of one year. Internally, the time of each day and night is twenty-one thousand breaths exceeding six hundred, three thousand six hundred water drops, sixty hours, thirty moments, sixteen half-thuns, twelve time unions, eight thuns, four thun intervals, day and night, the collection of these is the time of one day. Thus, just as the difference in time is due to the sun moving externally, so too the difference in time is due to the life force moving intensely internally. With that difference in time, the messenger women should be worshiped on each sun of each year. The messenger women are the thirty-six yoginis, such as Vajra Dakini, who are the ultimate of the Yama destroyers, they should be worshiped. Here, just as the messenger women are worshiped, so too are the co-emergent accomplished ones. Not in order, the twenty-four, lower, intermediate, and supreme ones such as Vajrasattva, for the wheels of body, speech, and mind, because they give the accomplishments that are used in the underground, on the ground, and in the sky. Those too should be worshiped with the difference of time, this is the certainty of the Tathagata. Thus, the messenger women and the co-emergent accomplished ones, with the rilu of the five amritas and the meat of Gokudahana and so on, and the samaya substances that are free from impurity, and the five close practices, externally worship the assembly wheel, and internally worship the wheels of wisdom, mind, speech, and body, the movement of the sun and the movement of life are the difference of time. With the difference of time is the all-pervading conduct of the messenger women. With the all-pervading conduct of the messenger women are the enjoyer, the sealer, the controller, and the master. How is the order of the lineage mother and the thirty-six messenger women? They enjoy the time that is now occurring. They dissolve into the future time. They control the past time. They enjoy when the sun rises. They control when the sun is at noon. The place where the sun sets is the master. Midnight is
Chinese
“ུབ་པ་”是指理。因此，在外享受的日夜和在内享受的时间是瑜伽母的遍行。瑜伽母的遍行即是轮集，轮集即是对享受的日夜和享受的时间进行供养。孩童时期享受，青春时期支配，老年时期成为主人，衰落时期融入，融入之后再次出生，称为孩童。如此，以时间的差别区分四时，以八分区分，以二十四方区分，三十六位瑜伽母们享受、融入、支配和成为主人，这一切都是确定的。我将讲述供养的仪轨，在此，内外具有种姓的女性，金刚亥母大乐不变的刹那，以中脉至上的气息，为了大手印的成就，以真言在一切时供养。为了世间的成就，金刚空行母等按照次第，以时间的差别进行供养。在此，在外，摩羯座移动时，东方出现面容，为了成就诛杀的事业，供养金刚空行母。白羊座移动时，右方出现面容，为了成就怀爱的事业，供养喇嘛。巨蟹座移动时，西方出现面容，为了成就僵直的事业，供养断命女。天秤座移动时，北方出现面容，为了成就寂静的事业，供养持咒母。这是指移动的三个月结束时，太阳的时间里，以财富和债务增加和减少的区分，是年度四季的界限。在那些移动的日夜里，按照所说的次第，四位空行母将会享受，以心、语、智慧和身的面的区分，薄伽梵为了成就东方、南方、西方和北方的女神们诛杀等事业而证悟，而不是以地等元素的区分，这是确定的。
English
"Uba" means reason. Thus, the days and nights enjoyed externally and the time enjoyed internally are the all-pervading practices of the Yoginis. The all-pervading practice of the Yoginis is the gathering of the wheel, and the gathering of the wheel is to make offerings to the days and nights of enjoyment and the time of enjoyment. Enjoyment in childhood, dominion in youth, becoming the master in old age, and absorption in the time of decline; from absorption, rebirth is called childhood. Thus, by the difference of time, the division of the four junctures, the division of the eight parts, and the division of the twenty-four directions, all thirty-six Yoginis certainly enjoy, absorb, dominate, and become masters. I shall speak of the ritual of offering. Here, both externally and internally, the noble woman, Vajravarahi, in the great bliss of unchanging moments, with the supreme breath of the central channel, for the sake of the accomplishment of the Mahamudra, should be offered to at all times with mantras. For the sake of worldly accomplishments, Vajra Dakini and others should be offered to according to the order and the differences of time. Here, externally, when the zodiac sign of Capricorn moves and the face of the east appears, Vajra Dakini should be offered to for the purpose of accomplishing the activity of killing. When the zodiac sign of Aries moves and the face of the right appears, the Lama should be offered to for the purpose of accomplishing the activity of subjugation. When the zodiac sign of Cancer moves and the face of the west appears, the severed-head woman should be offered to for the purpose of accomplishing the activity of paralyzing. When the zodiac sign of Libra moves and the face of the north appears, the mantra-holding woman should be offered to for the purpose of accomplishing the activity of pacifying. This means that at the end of the three months of movement, in the time of the sun, the distinction between the increase and decrease of wealth and debt marks the boundary of the four seasons of the year. On those moving days and nights, the four Dakinis will enjoy according to the order as spoken, through the distinctions of the faces of mind, speech, wisdom, and body. The Bhagavan should realize that the goddesses of the east, south, west, and north are for the purpose of accomplishing activities such as killing, and not through the distinctions of the elements such as earth. This is certain.
Chinese
如是，于一切处将要讲述的，以面的分类来成办事业的差别，是供养天尊的决定。现在要讲述尸林天女们的供养：此处，在摩羯座（藏文：ཆུ་སྲིན་，梵文：Makara，英文：Capricorn）转移的日夜，为了驱逐，供养乌鸦面母；在宝瓶座（藏文：བུམ་པ，梵文：Kumbha，英文：Aquarius）一半的日夜，为了勾招，供养猫头鹰面母；在白羊座（藏文：ལུག，梵文：Meṣa，英文：Aries）转移的日夜，为了用橛钉刺，供养狗面母；在金牛座（藏文：གླང，梵文：Vṛṣabha，英文：Taurus）一半的日夜，为了增盛，供养猪面母；在巨蟹座（藏文：ཀརྐ་ཊ，梵文：Karkaṭa，英文：Cancer）转移的日夜，为了毒害根本，供养阎魔坚稳母；在狮子座（藏文：སེང་གེ，梵文：Siṃha，英文：Leo）一半的日夜，为了迷惑，供养阎魔使者女；在天秤座（藏文：སྲང，梵文：Tulā，英文：Libra）转移的日夜，为了僵直，供养阎魔獠牙母；在天蝎座（藏文：སྡིག་པ，梵文：Vṛścika，英文：Scorpio）一半的日夜，为了辨别，瑜伽士们应当供养阎魔摧毁母。一半和具有一半的月亮自性的年的八个时段。那些的最初日夜里，如是讲述的次第，八位瑜伽母们受用，即一半和具有一半的月亮存在之时，是决定的。我，现在要讲述心、语、身之轮的天女们的供养：此处，在首月的天空空虚之日，为了成办杀害的事业，供养极忿怒母和颅骨碎片；在鱼日，为了控制，供养忿怒眼母和巨大骨骼；在嘉月的天空空虚之日，为了僵直，供养光亮母和具骨者；在鱼日，为了增盛，供养大鼻母和獠牙极其突出者；在嘴月的天空空虚之日，为了寂静，供养勇士慧母和酒敌；在鱼日，为了迷惑，供养侏儒母和无量光；在沃月的天空空虚之日，为了勾招，供养楞伽自在母和金刚光；在鱼日，为了辨别，供养树影母和金刚身。如是首月等四个月，八方的日夜里，如是讲述的次第，八位勇士和勇母自在母们受用心之轮。现在要讲述语之轮的供养：此处，在黑月的天空空虚之日，为了驱逐