Tibetan
་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་འོག་དང་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེའི་རྩ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དེས། དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤོངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་ཆེན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་ཏེ། དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་མེད་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྤངས་པས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། དཔལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ་འདིས། རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་པ་མོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ལྡན་མ་དང་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བ་འམ་མེ་གཙང་བ་འམ་ལངས་པ་འམ་འདུག་པ་འམ་གཉིད་ལོག་པ་འམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང༌། གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བྲལ་བའམ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའམ་ལས་ངན་པས་བསང་བ་ཡང་སྟེ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་ཡང་ངོ། །ལོ་སོ་སོ་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འདིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་གསུམ་དང་བགྲོད་པ་ཞེས་པའོ། །ནང་དུ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སླར་ཡང་དབུགས་རྣམས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་དང་ཉིན་མཚན་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་སོ་སོའི་དུས་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་དང་ཟླ་བ་
Chinese
赐予成就。因此，被称为“中脉至上的气息生起”。那中脉上下与粪尿、日月之脉相连，精液、微尘、罗睺、时火之脉融为一体，持有四种菩提心明点，身语意融为一体，上下为金刚独尖。然后，中脉至上的气息，与污垢和水一起，以俱生喜乐的自性，舍弃能取和所取，以金刚持的大气息，远离业手印和智慧手印之因，成为大手印之因，瑜伽士的智慧自证与境和根融为一体。脐轮燃起拙火，焚烧五蕴、十八界和十二处。额头的月亮融化，无漏甘露向上流动，从至上不变中生起俱生身。远离阿（ཨཱ་，ā，无）、阿（ཨཱ་，ā，无）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）、啪（ཕཊ，phaṭ，呸）等字，舍弃观修坛城轮，远离念诵真言、手印、加持和上师的一切教言，不滞留于轮回和涅槃，悲心与空性无二无别。从吉祥处直至金刚宝的尽头，菩提心明点以无漏大乐持续不断地，以此中脉至上的气息生起。应当恒常供养具种母。这里所说的具种母，即是中脉阿瓦都帝的金刚亥母，无有遮蔽，舍弃能取和所取，是瑜伽士们耗尽魔众者。也是无知者耗尽五蕴、十八界和十二处之众以及菩提心者。是从菩提心转移而赐予死亡者。她是金刚瑜伽母，仅仅是自心的显现，具备一切大手印之殊胜，是般若波罗蜜多、空性、如来藏、具种母和莲花。对于那具种母，有至上不变的无漏乐的菩提心。
English
It bestows accomplishments. Therefore, it is called "the supreme central channel's breath arises." That very central channel is connected to the channels of feces and urine, the moon and the sun, above and below. The essences of semen, particles, Rahu, and the fire of time become one. It holds the four bindus of bodhicitta. Body, speech, and mind become one essence. Above and below, it is called the single-pointed vajra. Then, that supreme central channel's breath, together with impurities and water, through the nature of coemergent bliss, abandoning grasping and being grasped, with the great breath of Vajradhara, being free from the causes of karma mudra and wisdom mudra, becoming the cause of mahamudra, the yogi's wisdom, self-awareness, becomes one with the object and the senses. Tummo blazing at the navel burns the skandhas, dhatus, and ayatanas. The nectar of the melting moon at the forehead, without leaking, flows upwards, and the coemergent body arises from the supreme unchangeable. Being free from the letters A (ཨཱ་，ā，无), KA (ཀཱ་，ā，无), HUM (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), PHAT (ཕཊ，phaṭ，呸), abandoning the contemplation of the mandala wheel, being outside of the practices of mantra recitation, mudra, empowerment, and all the guru's instructions, not dwelling in samsara and nirvana, compassion and emptiness being inseparable. From the glorious place to the ultimate end of the vajra jewel, the bindu of bodhicitta continuously, with great desire without leaking, this supreme central channel's breath arises. One should always worship the one with the lineage. Here, the one with the lineage is Vajravarahi, the central channel Avadhuti, without obscuration, abandoning grasping and being grasped, she is the one who exhausts the hosts of maras of the yogis. She is also the one who exhausts the hosts of skandhas, dhatus, and ayatanas of the ignorant, as well as the bodhicitta. She is the one who gives death from the transference of bodhicitta. She is Vajrayogini, merely the appearance of one's own mind, possessing all the supreme qualities of mahamudra. She is Prajnaparamita, emptiness, tathagatagarbha, the one with the lineage, and the lotus. For that one with the lineage, there is the bodhicitta of supreme, unchanging, non-leaking bliss.
Chinese
心之明点如融化之月的大乐，以及无上中观之气息、体液等。以成为具种女之方法，应供养自身之智慧。即是说，瑜伽士应将能取与所取之心、知识、所知、空性与慈悲等视为一体，此乃决定之义。所谓恒时供养，即无论何时，处于清净或火净，站立或坐卧，睡眠或身语意之行为中，皆随顺于无上不变之乐，远离对外境一切欲望之享乐，不执着于殊胜诸根所见之境。此乃以中观气息供养具种女之仪轨。为获得超世间之真实大手印成就，薄伽梵如是宣说。现在，为成就世间之成就，关于使者女之行持及轮聚，使用五甘露丸。以及战场上被刀剑所杀，或无罪而死，或因疾病而死，或因恶业而死者。以及谷咕达哈那等物。以及五种近行等物，应于内外宣说供养使者女之仪轨。如“时间之差别”等所说。此处，时间暂且分为两种，即外在与内在。如每年每月每日之计数，此乃时间之差别。所谓外在与内在之宫位轮，具有十二时合之自性，此乃差别之时。此处，外在为每年之时间差别，即再次分为日、夜、方、月、六时、四时、三时与行进。内在则为每日之时间差别，即再次分为气息、量水器、时辰、瞬间、半个时辰、时合、时、时段与昼夜，此乃时间之差别。外在每年之时间差别，即三百六十多日，二十四方，十二月，六时，具有三月自性之四时，以及月。
English
The great bliss of the mind's bindu, like the melting moon, and the breath, fluids, etc., of the supreme Madhyamaka. By the method of becoming a woman with lineage, one should offer one's own wisdom. That is to say, the yogi should regard the mind that grasps and is grasped, knowledge, the knowable, emptiness, and compassion as one and the same, which is the definitive meaning. The so-called constant offering means that at all times, whether in purity or fire purity, standing or sitting, sleeping or in the activities of body, speech, and mind, one should follow the supreme unchanging bliss, be free from the joy of enjoying all external desires, and not be attached to the objects seen by the supreme senses. This is the ritual of offering the woman with lineage with the breath of Madhyamaka. The Bhagavan thus declared for the sake of attaining the true Mahamudra accomplishment that transcends the world. Now, in order to accomplish worldly accomplishments, regarding the conduct of the messenger woman and the wheel assembly, use the five amrita pills. And those killed by swords in battle, or those who died without guilt, or those who died from illness, or those who died from bad karma. And things like Gokudahana. And things like the five close practices, the ritual of offering the messenger woman should be recited both externally and internally. As it is said in "The Difference of Time," etc. Here, time is temporarily divided into two types, namely external and internal. Like the counting of each year, month, and day, this is the difference of time. The so-called external and internal palace wheel has the nature of twelve time combinations, which is the time of difference. Here, the external is the time difference of each year, which is again divided into days, nights, directions, months, six times, four times, three times, and progressions. The internal is the time difference of each day, which is again divided into breaths, water measures, hours, moments, half hours, time combinations, times, time intervals, and day and night, which is the difference of time. The external time difference of each year is three hundred and sixty-odd days, twenty-four directions, twelve months, six times, four times with the nature of three months, and months.