Tibetan
་ཡན་ལག་རྩུབ་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུས་གཞན་ལ་སྨོད། །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་པར་གནས། །མདོག་ངན་ཡན་ལག་རྩུབ་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་ནུ་མ་སྤངས། །སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དྲི་ཡང་བྲོ། །འོད་འབར་སཱ་ལའི་དྲིས་བྱུགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསམ་པ་རྟོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་ཞི་མ་པ། །ཆང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་དང་ནི། །ཆང་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་མང་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བ་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱད་པར་རྙེད་ནས་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ སོ། །ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་གོ་འཕང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་འཕང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྙེད་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་ཟློས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པར་བྱ་བས་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔགས་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རོར་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བདེ་བ་འདོད་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སུའི་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདེབས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་དད་པའི་ནོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཤེས་རབ་དྲོ་བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྡན་པར་འགྱུར། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འོད་འཁྲུག་འབྱུང༌། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡིན་མ་མཁའ་བཞིན། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། །སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྲིང་པོར་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་ནས་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འོད་གསལ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འདུས་པས་སུན་འབྱིན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དགོར་པ་ནི་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །སའི་ཆ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཆ་གཟུགས་ཅན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་གནས་མེད་པ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་བཅིངས་བྱས་ནས། །ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་པ། །རྫ་རྔ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུམ་མོ། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། །རི་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །རི་མོ་དགུ་པ་དབུས་གནས་པ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་དགོད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྒྱས་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་མི་ཤིགས་པ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དེ་ནས་གྲངས་ཀྱི་ནང་སོང་བས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞལ་བཞི་པར་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྤྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིག །རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རི་མ་མིན་པའི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། །རྗོད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཡི་གེ་སྟེ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་སུ་མྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཚིག་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནོན་པས། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གི་སེ་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཟངས་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ་དྲག་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། གཞོན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན་སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་པ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་རྣོ་ཞིང་འབར་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ
Chinese
肢体粗糙，像提婆达多一样诽谤他人。头发卷曲，呈红黄色。脸色难看，肢体粗糙，像男子一样舍弃乳房。散发着娑罗树的香味。用光芒四射的娑罗树香涂抹。总是喜欢喝酒，誓言行持圆满具足。努力领悟思想。具有特殊的寂静香味。追随酒，具有酒的各种特点，被酒深深陶醉，同样也有很多精液。共同通过一切悉地。名为善知识，通过精进获得解脱，一切都随之而来。名为忆念，是此处的特征。 名为真实具足，是瑜伽母。使者等具有地位。名为地位，是极佳的住所。是功德的住所，并且具有它。是什么呢？二十四空行母。这意味着它们聚集了一切。为什么它们遍布三界？因为获得并供养它们，修行者将获得受用和解脱的果实。根本咒语要经常念诵。名为从一切恶道中救护心意，因此是咒语。是无二的智慧，因此念诵清净的咒语。成办一切所欲之义。名为所欲，因为是所希望的。为一切众生利益而行持的金刚持等形象。是他的修行者，因此今生就能获得佛果。因此，这个咒语由此产生，意思是将会获得非常熟悉。那是什么呢？能动与不能动的三界。三界是完全清净的佛土。能动是众生的世界。不能动是器世界。那时，它们一起被称为金刚持的同一味道。或者，三界是金刚身等。它们的能动是指菩提心金刚，因为想要快乐
English
Limbs are rough, like Devadatta, slandering others. The hair is curly and reddish-yellow. The complexion is unpleasant, the limbs are rough, and like a man, the breasts are abandoned. It smells like a sala tree. Anointed with the fragrance of a radiant sala tree. Always fond of alcohol, the vows are perfectly fulfilled. Diligent in understanding thoughts. Has a special scent of tranquility. Follows alcohol, has all the characteristics of alcohol, is deeply intoxicated by alcohol, and also has a lot of semen. Commonly through all siddhis. Called a virtuous friend, through diligence, liberation is attained, and everything follows. Called mindfulness, it is the characteristic here. Called truly endowed, is the yogini. Messengers and others have status. Called status, it is an excellent abode. It is the abode of merit, and it possesses it. What is it? The twenty-four supreme dakinis. This means that they gather everything. Why do they pervade the three realms? Because by obtaining and offering to them, the practitioner will receive the fruits of enjoyment and liberation. The root mantra should be recited constantly. Called protecting the mind from all evil paths, therefore it is a mantra. It is non-dual wisdom, therefore recite the pure mantra. Accomplishes all desired meanings. Called desire because it is desired. The form of Vajradhara and others who act for the benefit of all sentient beings. Is his practitioner, therefore Buddhahood can be attained in this very life. Therefore, this mantra arises from this, meaning that great familiarity will be attained. What is that? The moving and unmoving three realms. The three realms are the completely pure Buddha lands. Moving is the world of sentient beings. Unmoving is the container world. At that time, they are together called the same taste as Vajradhara. Or, the three realms are the Vajra body and so on. Their moving refers to the Bodhicitta Vajra, because wanting happiness
Chinese
是为生起之因。不生起即是获得，应将彼等合在一起修持。那是谁的呢？说是修行者。因为此人具足真言和手印，并且精进于成就。因此说：不具手印，不加持。意为加持身语意。智慧被完全表达为手印。与此分离，就像声闻乘一样，因为没有信仰的财富，所以无法用真言加持那个有身者。真言的意思是：无二的智慧，是获得金刚持之位的意思。因此，应当通过非常精进地修持来证悟。意思是，不要让心散乱到其他地方，要非常努力。至于“有多少暖相的征兆”这个问题。首先是智慧的暖相。第二是生起烟相。第三是出现光芒闪烁。第四是如火焰般燃烧。第五是恒常显现，如同无云晴空。为了阐明这个意义，经中清楚地说：稍微显现光明，就叫做暖相。智慧的光明以中等程度显现，就叫做顶相。当外境显现，智慧的光明增长，从仅是了别相的阶段中，从分别念的聚合中解脱出来，光明持续不断地照耀，就叫做忍位。这本身就是佛法中最殊胜的，是名为胜法的意义。如果有人嗔恨等等，因为与愚痴和罪恶的朋友交往，被压制，堕入下道，就会堕入无间地狱。关于大瑜伽自在，等等，对那个境进行完全观察，意思是无论如何也要供养它的根本和枝叶。所谓“彼可行”是指安住于瑜伽士的心中。这是吉祥黑汝迦的难解之处，是关于成就之方便的开端，第二十九品之释。第三十品之释。接下来，所谓“其他”，是指黑汝迦之外，是忿怒尊主，名为损美之义。那是他的现证。朵巴那
English
It is the cause for arising. Non-arising is attainment, and those should be practiced together. Whose is it? It is said to be the practitioner. Because this person possesses mantras and mudras perfectly and is diligent in accomplishment. Therefore, it is said: Without mudras, no blessing. It means blessing body, speech, and mind. Wisdom is fully expressed as mudras. Separated from this, like the Shravakas, because there is no wealth of faith, that embodied one cannot be blessed by mantras. The meaning of mantra is: non-dual wisdom, which means attaining the state of Vajradhara. Therefore, one should realize through very diligent practice. It means, do not let the mind wander elsewhere, be very diligent. As for the question, "How many signs of warmth are there?" First is the warmth of wisdom. Second is the arising of smoke. Third is the appearance of flickering light. Fourth is burning like a flame. Fifth is constant appearance, like a cloudless sky. To clarify this meaning, it is clearly stated in the sutra: Slightly manifesting light is called warmth. The light of wisdom manifesting in a medium degree is called the peak. When external objects appear, the light of wisdom increases, from the stage of mere discernment, from the collection of conceptual thoughts, continuously shining light is called patience. This itself is the most excellent of the Buddha's teachings, which is the meaning of the supreme Dharma. If someone hates, etc., because of associating with ignorant and sinful friends, being suppressed, falling into the lower path, they will fall into Avici hell. Regarding the great yoga empowerment, etc., completely observing that realm, it means that one must offer its roots and branches in any way. The so-called "that is possible" refers to abiding in the heart of the yogi. This is the difficult point of glorious Heruka, the beginning of the means of accomplishment, the explanation of the twenty-ninth chapter. Explanation of the thirtieth chapter. Next, the so-called "other" refers to other than Heruka, it is the wrathful lord, named Harm Beauty. That is his realization. Dorpana
Chinese
元音和字母按照次第详细阐述。所谓的“土地部分”等，是献给一切众生的食子。普遍变化的种子是：字母吽的形象部分，不变的是安乐，与虚空同等，无有处所。然后束紧盔甲，一切皆空无所依。རྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、རྔ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这三个字母，以身语意区分，即是三身。被风剧烈环绕，真实依止于八个线条，第九个线条位于中央，描绘空性的无垢状态。ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一同增长，具有四喜的自性。不坏的**大法鼓**，十二部经典，圆满的佛法文字。然后进入数字之中，真实依止于无我之法。被称为四面，调伏四魔。乘风嬉戏，真实聚集三界。非常了解风的自性，次第产生而非线条的，从ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生，是能说和所说的文字，如声音影像般理解。取三十二个方格。所谓的“……”等，如其所是，容易理解。嗡 ﺳُﻤྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 གྲྀ་ཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这被称为“三界胜”。以四个咒语词句庄严，为了守护坛城，必定压制一切恶毒，与四个忿怒尊真实相应。一刹那间化为八身。所谓的“……”等，每个咒语都要化现两个身，非常猛烈，能遣除一切障碍的大轮的周围，是乌鸦头等八个。一面二臂，手持铜刀和卡杖嘎，三眼放出红色光芒，凶猛可怖，正值青春年华，面容年轻且变化多端，腰间围着虎皮，下半身是橛的形状，锋利燃烧，如同劫末之火般光芒四射。然后，在八个方位