Tibetan
་སྤྱོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀྲྀ་ཡ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དེ་དག་རྨོངས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དད་པའི་ནོར་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། ཕོ་ཉ་ལ་ཞེན་པ་དེས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བས་ན། བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྷ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་ཁོ་ན་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ནི་དོན་ཅན་མིན། །ཆགས་པས་འདུས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཁྱུད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །གཞན་དུ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་དང་སྲིད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། །བཤུང་ཞིང་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱིས་བླང་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །དབུས་སུ་ཉི་སྟན་ཡི་དགས་ལ། །ཨཱི་ལི་ཀཱ་ལིར་ཡང་དག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས། །ཡི་གེ་ཧི་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འཇིག་དུས་འོད་ཟེར་ལྟར་འཇིགས་པ། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་དང་བཅས་བཞད་ཞལ། །ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་གསོལ་མཛད་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡང་དག་འཁྲུག །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །འཇིགས་བྱེད་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་བཞུགས་པས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཀུན་དུ་མནན། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་རྒྱན་དྲུག་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་དྲུག་ཞལ་ན་ལྔ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་དང་རོ་མཆོག་ལྡན། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་དང་སྟེང་དཀར་ཞི་བའོ། །ཤི་བའང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་ཞུགས་ཤིང༌། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད། །ས་སྲུངས་པགས་པ་ན་བཟའ་འཛིན། །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་གཟུང་བ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲུག་པ་ན་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕག་མོ་ཡི། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུ་ལ། །མི་རུས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོན་ཀྱང་པགས་པའི་གོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྲི་དང་ཚངས་པའི་མགོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཤར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལས་མཁའ་འགྲོ། །ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་པོ་དང༌། །ལྗང་གུ་དང་སྟེང་དམར་སེར་པོ། །འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་པགས་པའི་གོས་བསྣམས་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་ཚངས་པ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ། །ཡང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པས་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པའོ། །ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་ལྷའི་པགས་པ་དྲལ་བ་བསྣམས་པ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཌ་མ་རུ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་པའི་གནས་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བུས་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ། །ཡང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་ པར་འཇུག་ཅིང་དབང་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་དབང་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། མེ་མཚམས་དང་བདེན་བྲལ་དང། རླུང་མཚམས་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཡང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཡང་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་སྐ་གྲོལ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ང་རྒྱལ་བཅས་ཤིང་གར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་དགའ་དང་ལྡན། །འཁོར་ལོའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའི་མདའ། །པདྨའི་མདའ་དང་རིན་ཆེན་མདའ། །རང་གི་མཚན་མས་མཚན་མའི་མདའ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ན་གཞུའོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་དུའོ། །གཞན་གྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་རེ་མིག་དགུ། །ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །དེ་ལ་ཤར་སྒོར་ནི་གཟུགས་མང་ངོ༌། །བྱང་དུ་ནི་གཟུགས་བཟང་ངོ༌། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །སྔོན་བསྟན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །རིམ་བཞིན་མཚན་མ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་ཡང༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང༌། དང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དང་དྲག་པོའི་ཁ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་སྣ་མ་དང༌། སྙན་གྲགས་ལྡན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེན་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དུང་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉལ་མ་དང༌། དྲི་ཅན་མ་དང༌། འཇིགས་མའི་ཞལ་ དང། སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་མ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་དང༌། སྙན་བྱེད་མ་དང༌། ཁམ་བ་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མ་དང། བྱང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མའོ། །དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའོ། །སྒོ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རོལ་བ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
是修行，因为烦恼是突如其来的，就像清除天空中的云、雾、烟和错觉一样，此生就能成为金刚持。因此，舍弃它而依赖其他瑜伽，就像声闻乘的修行，以及在克里亚和行续等中所说的一切成就，那些希求这些成就的人，因为愚昧，将变得没有成就，也没有快乐。 就像失去王位的男子，因为与信仰的财富分离。这是以执着的观点来看待。解脱是脱离，是对使者的执着而解脱。因此，也应享受快乐。因为一切快乐都确定是从བྷ་ག་（梵文天城体：bhaga，梵文罗马音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）中产生的甘露。不仅仅是恭敬侍奉。对于恭敬侍奉没有意义。因贪欲而结合是快乐，因此应尽情拥抱。与随后的贪欲相结合而获得，否则不会快乐。所谓出身低贱等，是指金刚种姓等。འང་（藏文）字表示包括婆罗门上等种姓等。他们也像母亲和妓女等一样，因极度痛苦的支配。以苦行大自在者，恒时供养的任何事物，以吝啬和卑劣的心，苦行必定会耗尽。如是成就之轮。意思是对于那些誓言和戒律已失坏的人，如果后来重新受持，则应给予此瑜伽。空行母空行瑜伽士，誓言戒律至高无上。处于虚空界中央，誓言坛城至高无上。其中心有大轮，以五坛城庄严。中央有日垫本尊，与ཨཱི་ལི་ཀཱ་ལི་（梵文天城体：īlīkāli，梵文罗马音：īlīkāli）完全相应。手持三十二种兵器，以八十种随好庄严。通过加持的语言，从字母ཧི་（藏文，梵文天城体：hi，梵文罗马拟音：hi）中产生。如同劫末的闪电般恐怖，三眼咬牙切齿。卷舌，带着愤怒而微笑，供养所有大神。如劫末之火般猛烈，以发髻装饰，腰间缠绕着恐怖的兽皮，右腿伸展
English
It is practice, because afflictions are sudden, just as clearing away clouds, mist, smoke, and illusions in the sky, one will become a Vajra Holder in this very life. Therefore, abandoning it and relying on other yogas, such as the practices of the Hearers, and all the accomplishments spoken of in the Kriya and Conduct Tantras, those who desire these accomplishments, because of their ignorance, will become without accomplishment and without happiness. Like a man who has lost his kingdom, because he is separated from the wealth of faith. This is to look with an attitude of attachment. Liberation is to be freed, to be freed from attachment to the messenger. Therefore, one should also enjoy happiness. Because all happiness is certain to be the nectar that arises from bhaga. It is not just veneration and service. For veneration and service are not meaningful. Union through desire is happiness, therefore one should embrace fully. It is obtained by being endowed with subsequent desire, otherwise it will not be happiness. The so-called lower birth, etc., refers to the Vajra lineage, etc. The word "also" includes the highest Brahmin caste, etc. They too, like mothers and prostitutes, etc., are under the power of extreme suffering. By the great ascetic, whatever is constantly offered, with a stingy and base mind, asceticism will surely be exhausted. The wheel of such accomplishment. It means that for those whose vows and commitments have been broken, if they later take them up again, this yoga should be given. Dakini Dakini Yogis, vows and commitments are supreme. Abiding in the center of the sphere of space, the mandala of vows is supreme. In its center is a great wheel, adorned with five mandalas. In the center, on a sun cushion, is the Yidak deity, perfectly endowed with Īlīkāli. Holding thirty-two weapons, adorned with eighty excellent marks. Having made the words of blessing, it arises perfectly from the letter hi. Terrifying like the lightning of the end of an eon, with three eyes and gnashing teeth. Rolling the tongue, smiling with wrath, offering to all the great gods. Raging like the fire of the end of an eon, adorned with a crown of matted hair, with a terrifying skin wrapped around the waist, the right leg extended.
Chinese
安住于善处，于一切恐怖时辰皆能镇压。额头以金刚鬘装饰， 各种金刚半月形作庄严。以六种饰物为身庄严，六手五面，具足种种姿态与殊胜之味。颜色有蓝、黄、红，以及绿和顶上的白色寂静相。是能令死者复活之殊胜者，对于一切嗔恨者皆能安住。金刚铃杵平等入定，与猪面母身紧密相拥。手持守护大地的兽皮为衣，上方执持白色伞盖，一手持颅器，一手持卡杖嘎，第六手则持掌钹。与此相同之猪面母，头发披散，赤身裸体，以人骨饰品作庄严。然而于兽皮衣之处，应安置刀与梵天之头。其东方为佛部空行母，同样北方为业部空行母，西方为法部空行母，南方为宝部空行母。颜色有白、蓝、红，以及绿和顶上的红黄色。以法轮与铃杵平等入定，双手持梵天之皮衣，其余手持颅器、卡杖嘎与掌钹。右腿伸展，压制梵天夫妇。又，有绿色、黄色、红色和蓝色，同样第五尊为顶上的白色，以各种金刚与铃杵平等入定，手持象头神的皮，其余手持颅器、卡杖嘎与掌钹。以右腿伸展之姿压制象头神夫妇，令其恐惧而昏醉。又，有红色、蓝色、黄色和绿色，以及顶上的白色，以莲花与铃杵平等入定，手持爱欲天神的皮，以及颅器、卡杖嘎与达玛茹。以右腿伸展之姿压制爱欲自在天夫妇。又，有黄色、蓝色、红色和绿色，同样顶上的白色，以珍宝与铃杵平等入定，手持帝释天撕裂之皮，以及颅器、卡杖嘎与掌钹。以右腿伸展之姿压制帝释天夫妇。一切皆具三眼六臂，发髻以绸带束缚，具有火的止息和无实的
English
Residing well, suppressing all fearful times. A garland of vajras adorns the forehead, Various vajra crescent moons are the ornaments. The six ornaments adorn the body. Six hands and five faces, possessing various postures and supreme tastes. The colors are blue, yellow, and also red, green, and white on top, peaceful. It is the supreme one who revives the dead, abiding firmly for all who hate. Vajra and bell are in equal absorption, embracing the body of the sow-faced mother. Holding the skin of the earth guardian as clothing, above holding a white umbrella. Holding a skull cup and a khatvanga, the sixth holds a cymbal. The sow-faced mother similar to this, with hair disheveled and naked, adorned with ornaments of human bones. However, in place of the skin garment, a knife and the head of Brahma should be placed. To the east is the Buddha dakini, similarly to the north is the Karma dakini, to the west is the Dharma dakini, and to the south is the Ratna dakini. White, blue, and red, green and reddish-yellow on top. Engaging equally with the wheel and bell, the two hands hold the skin garment of Brahma, and the others hold a skull cup, khatvanga, and cymbal. With the right leg extended, suppressing the Brahma couple. Again, green, yellow, red, and blue, similarly the fifth, the upper one, is white. Engaging equally with various vajras and bells, holding the skin of Ganapati, and the others hold a skull cup, khatvanga, and cymbal. With the right leg extended, suppressing the Ganapati couple, causing them to be fearful and intoxicated. Again, red, blue, yellow, and green, and the upper one is white. Engaging equally with lotus and bell, holding the torn skin of the desire god, and a skull cup, khatvanga, and damaru. With the right leg extended, suppressing the Kama Ishvara couple. Again, yellow, blue, red, and green, and similarly the upper one is white. Engaging equally with jewels and bell, holding the torn skin of Indra, and a skull cup, khatvanga, and cymbal. With the right leg extended, suppressing the Indra couple. All have three eyes and six arms, the hair tied with a silk ribbon, possessing the cessation of fire and the unreal.
Chinese
在风界和自在天的方位上，有佛的空行母、金刚空行母、莲花空行母和事业空行母，分别是白色、蓝色和红色。又是蓝色、白色和黄色。又是红色、蓝色和黄色。又是绿色、蓝色和黄色，所有这些都具有三张脸和六只手，三只眼睛，裸体，头发散开，以五种手印装饰。充满傲慢地跳舞，具有慈悲和贪恋的喜悦。持有法轮之箭、金刚之箭、莲花之箭和珍宝之箭，以及各自标志的箭。所有的左手都拿着弓，头盖骨、卡杖嘎和手鼓。另一些则拿着绳索和铁钩。极其圆满，有九个孔眼，外部是四方形，有四个门。其中，东门是多形，北门是美形，西门是金刚杵持有者，南门是金刚光明。所有这些都具有三张脸和六只手，被各种装饰品覆盖。先前所示的佛空行母等，依次持有各自的标志。在那之外的区域，也是四方形，有四个门，以四个马厩装饰，悬挂着旗帜和花朵的花环。在那里，应该按照顺时针方向，在神圣的四方形布料的火隅等处布置金刚口、猛厉口、金刚猪面母、名闻母、金刚使者母、金刚爪母、金刚童女、金刚海螺母、金刚垢母、金刚睡母、香母、怖畏面，头顶月亮，忿怒皱纹母，各种形象母，金刚身母，金刚锁母，幻化天女，悦耳母，坎巴母。这样共有二十位天女。东方的门是金刚燃烧母，北方是金刚盘绕母，西方是金刚怖畏母，南方是金刚成就母。这些就是空行母坛城的构成。所有的门卫都具有三只眼睛，面容变化多端，腹部下垂。其他各种形象的嬉戏女，都持有手印。