Tibetan
པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ་དེའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྨི་ལམ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཤིགས་ པའོ། །མ་ལུས་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་བྱེད་པ། །བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །པདྨ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཚོགས་ན། །ཀླ་ཀློ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ། །དགའ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིས། །ནགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་ཞིང༌། །རྒྱན་ཀུན་བརྒྱན་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སྔོན་དུ་བསྟན་བཞིན་འཁོར་དགོད་བྱ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བོང་བུ་ཡི། །རྣམ་པའི་གདོང་ཅན་ཁྲག་མིག་གམ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་བཞི་པ། མི་རོའི་གདན་ལ་བཅིབས་ཤིང་མེ་བཞིན་འབར་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུའོ། །བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་ཅན་ནོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ནི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མིང་གི་གདོང་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནི་མ་ཧེ་དང༌། རི་དགས་དང༌། སྟག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གུང་གི་གདོང་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྤྱན་དམར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་གཙོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པའོ། །དབུགས་རྣམས་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །གཡས་དང་གཡོན་པ་གཉིས་དག་གིས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཤད། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས་འགྲེང་པ། །བ་ལང་རྨིག་འདྲའི་པདྨ་ནི། །བོང་བུར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་གང༌། །ཟླ་བའི་འོད་འདྲས་རྣམ་བ་རྒྱན་པ། ། དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབར་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འོག་གི་རླུང་ནི་ཡོངས་གང་ལས། །སྙིང་ག་ནས་ནི་སྟེང་དུ་རྒྱུ། །སྤྱི་བོ་ཕུག་སྟེ་འགྲོ་བར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ས་གསུམ་མཉམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་གནས་པ། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་སོང་བ་སྟེ། །སེམས་ཀུན་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་པས། །མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཉི་འོད་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མ་ལུས་པའི། །ས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་དཔེ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་གོས་པ་མེད། །སྒྲིབ་བ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་རང་བཞིན། །བདག་ཉིད་རིག་པ་མེད་པས་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འདས་ཀུན་དང༌། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་ཡིད་མཐོང༌། །འདི་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལག་མཐིལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །དེ་ཡི་དོན་དུ་གཡེང་བ་ཀུན། །སྤངས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་དུ། །ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ལྡན་གྱུར་པས། །བོང་བུའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བྲལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །དྲི་མ་ཅན་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །དབུལ་པོ་ཡིན་ཡང་ནོར་འབྱོར་འགྱུར། །ནད་པ་ཡིན་ཡང་ནད་བྲལ་འགྱུར། །རྒས་མེད་འཆི་བ་མེད་རྙེད་པས། །ཐོས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་ཚོགས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བར་བྱེད་པ་པོ། །བསྟན་པ་བླ་མེད་སྟོན་པ་ཡིན། །མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཐོང༌། །ཚེ་ཟད་པར་ནི་སྣང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་གྱུར་པ་ཉིད། །བོང་བུ་དང་ནི་གླང་ཆེན་དང༌། །གང་དང་གང་དུ་རིགས་འགྱུར་པ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང༌། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་འདིར་མཐོང་འགྱུར། །གང་འདིར་སྐྱེ་བ་བདུན་ཤེས་ནས། །དེ་ཡིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྣམ་བར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཚན་མོ་གསང་བ་ལ་གནས་ཏེ། །བཟང་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌།
Chinese
关于方便之说的基础，第十三章节的解释完毕。 第十四章节的解释。 接下来要说的是修法，这被称为修法，因此是伟大的修法。驴形象的瑜伽之主，为了用意念的力量来遣除。这里所说的意念的力量就是意念的力量，因为具备了它的仪轨，所以从所有邪见和障碍中遣除，从而变得清净，身体像梦一样迅速完全转变，从而远离动摇，变得不坏。 完全掌握所有瑜伽，驴瑜伽是殊胜的瑜伽。与所有佛陀结合，空行母的网收摄。在莲花光辉的森林中，所有异教徒佛陀都盖上印记。以所有喜悦的安乐，在森林的中央享受。空行母和拉玛，以及断生母和有形母，以各种形象游戏，像装饰所有饰品一样光明。像先前展示的那样，令眷属欢喜。然而，空行母们，空行母是驴的，形象的面孔，血红的眼睛吗？空行母的手中拿着三叉戟，向上旋转，拿着卡杖嘎和颅碗，四只手。骑在尸体座上，像火一样燃烧，三只眼睛，头发散乱，赤身裸体。主人等所有的一切的相、饰品和衣服等，都像先前展示的那样观看。然而，心轮的所有勇士都是金翅鸟的面孔。语轮的勇士们的面孔是孔雀的面孔。身轮的勇士是狮子的面孔。乌鸦的面孔等是自己名字的面孔。阎罗王的面孔等边角的则是水牛、鹿、老虎，同样也是中间的面孔。所有坛城也都是三只眼睛，眼睛发红，被大悲完全摄持，从无自性法中产生。这些是殊胜瑜伽的主尊，是所有痛苦的止息者。气息从脐轮的根部，从右边和左边二者，分别解释为月亮和太阳。像水、树、花一样，从脐轮的根部伸展，像牛蹄一样的莲花。
English
Explanation of the thirteenth chapter from the basis of the discussion on means. Explanation of the fourteenth chapter. Next, the method of accomplishment is to be explained. This is called the method of accomplishment, therefore it is the great method of accomplishment. The lord of yoga in the form of a donkey, in order to avert by the power of the mind. The power of the mind here is the power of the mind, because it possesses its ritual, it averts from all wrong views and obscurations, thereby becoming pure, the body quickly and completely transforms like a dream, thereby being free from movement and becoming indestructible. Completely holding all yogas, donkey yoga is the supreme yoga. By uniting with all Buddhas, the net of dakinis is gathered. In the forest of lotus splendor, all heretic Buddhas are sealed. With the bliss of all joys, one enjoys in the center of the forest. Dakinis and Lamas, as well as severed-birth mothers and embodied mothers, play in various forms, shining like adorning all ornaments. As shown before, make the retinue rejoice. However, the dakinis, the dakini is the donkey's, face of the form, bloody eyes? In the hands of the dakini, a trident is held, rotating upwards, holding a khatvanga and a skull bowl, four hands. Riding on a corpse seat, burning like fire, three eyes, hair disheveled, naked. All the signs, ornaments, and clothes, etc., of the lord and so on, are to be viewed as shown before. However, all the heroes of the heart wheel are faces of garudas. The faces of the heroes of the speech wheel are faces of peacocks. The heroes of the body wheel are faces of lions. The faces of crows and so on are the faces of their own names. The faces of Yama and so on at the corners are buffaloes, deer, tigers, and likewise the faces of the center. All mandalas also have three eyes, with red eyes, completely grasped by great compassion, arising from selfless dharma. These are the lords of supreme yoga, the cessation of all suffering. The breaths from the root of the navel wheel, from both the right and left, are explained as the moon and sun respectively. Like water, trees, and flowers, extending from the root of the navel wheel, a lotus like a cow's hoof.
Chinese
认识驴的自性。 下方朝向的莲花。 以月光般的色彩装饰。 其中心常为空性。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是风的自性。 燃烧如灯。 下方的风完全充满。 从心间向上运行。 据说到达顶轮并从中出去。 瑜伽士平等对待三处。 存在于一切众生的心中。 心已趋于平等。 因为获得了对一切心的控制。 获得了殊胜的彼岸。 在极度燃烧的瞬间。 摧毁一切黑暗的集合。 如阳光般的宝珠。 显现一切有为和无为。 照亮三界。 如劫末之火般光辉燃烧。 不动摇，没有错乱。 超越了原因和譬喻。 不变异，没有沾染。 完全舍弃了五种障碍。 黑汝嘎是吉祥的怙主自性。 因为没有自性智慧。 在那一瞬间，一切过去。 未来和现在发生。 见到了一切智的自性意。 这是驴瑜伽士。 如在手掌中般见到。 为了那个目的，一切散乱。 舍弃后，大约六个月。 具有沉默的事物。 将会成就驴空行母。 通过成就和具有。 将会获得一切瑜伽。 即使没有苦行也具有苦行。 即使有垢染也变得清净。 即使贫穷也会变得富有。 即使生病也会脱离疾病。 获得不老不死。 无需听闻也能说法。 对于众多的痛苦集合。 是救度众生者。 是宣说无上教法者。 获得隐形等成就。 获得天眼等五种神通。 三界之中稍微存在。 在那一瞬间全部见到。 寿命耗尽的显现。 以及同样长寿的显现。 驴和大象。 以及任何种类的转变。 即使在无数的转世中。 瑜伽士也会 在这里见到那个形象。 谁在这里知晓七世。 那人就做朵玛和火供。 以无分别的自性。 夜晚安住在秘密中。 结合成善良的自性。 将会转变成天神之身。
English
Recognize the nature of the donkey. A lotus facing downwards. Adorned with colors like moonlight. Its center is always emptiness. The letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the nature of wind. Burning like a lamp. The wind below is completely filled. It runs upwards from the heart. It is said to reach the crown chakra and go out from it. The yogi treats the three places equally. Existing in the hearts of all beings. The mind has become equal. Because one has gained control over all minds. One has attained the supreme other shore. In the moment of intense burning. Destroying all collections of darkness. Like a jewel of sunlight. Manifesting all that is conditioned and unconditioned. Illuminating the three realms. Burning with splendor like the fire at the end of an eon. Unwavering, without confusion. Transcending cause and metaphor. Unchanging, without defilement. Completely abandoning the five obscurations. Heruka is the nature of the auspicious protector. Because there is no self-nature wisdom. In that moment, all past. Future and present occur. Seeing the self-nature mind of all-knowing. This is the donkey yogi. Seeing as if in the palm of one's hand. For that purpose, all distractions. Having abandoned, for about six months. Having the nature of silence. The donkey dakini will be accomplished. Through accomplishment and having. All yogas will be attained. Even without asceticism, one possesses asceticism. Even with impurities, one becomes pure. Even if poor, one will become wealthy. Even if sick, one will be free from illness. Attaining the absence of old age and death. Teaching the Dharma without hearing. For the multitude of suffering collections. Is the one who liberates beings. Is the one who teaches the unsurpassed doctrine. Obtaining siddhis such as invisibility. Obtaining the five superknowledges such as the divine eye. Whatever little exists in the three realms. All seen in that instant. The appearance of the exhaustion of life. And likewise the appearance of longevity. The donkey and the elephant. And whatever kind of transformation. Even in thousands of rebirths. The yogi will see that form here. Whoever knows seven rebirths here. That person makes torma and fire offerings. With the nature of non-discrimination. At night, abiding in secrecy. Having combined into a good nature. Will transform into a divine body.