Tibetan
མ་པ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་མདོག་སྔོ་གསུང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ །སྤྱི་གཙུག་ཡན་ལག་ཀུན་མཚོན་ཆ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་འབྱུང་བཤད། །ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །དྲག་པོ་བཅུ་དང་གསུམ་བདག་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིད་དགའ་བ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཕྱང་བའི། །དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དགོད། །མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྒོད་མའི་ཁ། །ཛྲ་གི་ནི་དང་དྲག་ཅན་མ། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ནི། །ནུབ་ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་རུའོ། །ཁྲོས་མ་དང་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །ཁ་བ་མ་དང་གསེར་ལྡན་མ། །དེ་རྣམས་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །མེ་ལ་སོགས་པ་དགོད་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་མཛད་ལྷ་མོ་བྱིན་ཟའི་མིང༌། །ཕཊ་མཛད་མ་དང་སྦས་མཛད་མ། །ཤར་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དང་ནི། །ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་འདབ་ལྷ་མོ། །ཡི་གེ་ཧ་ལས་དབུས་གཙོ་མོ། །སྔོ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བདུད་ཀུན་འཇོམས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །སྟེང་དཀར་ཞི་དང་ཞལ་ལྔ་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་འགྱུར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཞབས་མནན་མཛད་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང༌། །ཙཱ་མུ་ཎྜཱི་ཡང་འཇིགས་པས་བརྒྱལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རང་འོད་ཀྱི། །ཐབས་དང་བདེ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །སྙིང་རྗེ་འཁྲུགས་ཤིང་མྱོས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭྲཱཾ་མདུང་དང་ནི། །ཟངས་གྲི་ཅང་ཏེའུ་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཚངས་པའི་མགོ་དང་ནི། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །ཕྱག་གཉིས་མི་ཡི་པགས་པ་ཡི། །སྣམ་བུ་གྱེན་དུ་འཕྱར་བའོ། །སེར་དང་ལྗང་དང་དམར་དང་སྔོ། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག །སྔོ་དང་ལྗང་དང་དཀར་དང་སེར། །སྒོ་བཞི་པོར་ནི་གནས་པའོ། །དམར་དང་དུད་དང་སྔོ་དང་དཀར། །མེ་སོགས་དབང་ལྡན་བར་གནས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ནུ་མ་གཉིས་འཕྱང་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡིད་དགའ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲག་གིས་ནི། །གང་བའི་སྣོད་དང་དྲིལ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་སྒོའི་ལྷ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དབང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆུ་བདག་གོ །ལྷོའི་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ཏུའོ། །གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་འཛིན་པའོ། །ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གཅར་བུ་པདྨ་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་མྱོས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་གང་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང༌། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་ནས་བསྟོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་འགྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར
Chinese
如母一般。 手和兵器，颜色说为蓝色。 脐、心、喉、头， 顶髻、肢节，一切皆为兵器。 如是说。其后是， 女神心咒的， 所有字句， 坛城，坛城中的殊胜。 如何按照次第出现宣说。 字句各自所有中， 具足猛厉十三尊的体性， 赐予一切悉地。 从法界中生出的， 如意宫殿， 四方形，具四门， 以四马厩装饰， 以网和半网覆盖， 悬挂绸缎和花鬘， 中央是红莲花， 以八瓣莲花装饰。 脐部是猪女， 花瓣上安住诸女神。 四隅门的方向上， 观想诸女神的心咒。 敬礼者和鹫面母， ཛྲ་གི་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和猛厉母， 东方和北方的方向， 西方和南方是门。 忿怒母和主母， 雪白母和金刚母， 她们是名称的女神， 安住在火等方位。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作的女神是施食之名， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作的母和隐蔽母， 东方和同样北方， 西方和南方的花瓣女神。 字母ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是中央主母， 蓝色，猛烈，具光彩， 极其猛烈，摧毁一切魔军， 所有名称全部具足， 名为金刚亥母， 赐予一切悉地。 蓝、黄、红、绿， 上方白、寂静和五面， 十二手和三面， 面露獠牙的姿态， 右腿伸展安住， 以足压制怖畏者， ཙཱ་མུ་ཎྜཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也因怖畏而昏厥。 头颅鬘，各种各样的， 被一切饰品覆盖。 腹部下垂，头发散乱， 身着方位的衣服，自身发光， 安住于方便和安乐， 慈悲涌动，沉醉的， 持金刚铃杵， 头盖骨、喀章嘎、矛和， 铜刀、柄杖、绳索和， 铁钩、梵天头和， 钺斧和期克印。 双手高举人皮， 幡旗。 黄、绿、红、蓝， 花瓣女神们的颜色。 蓝、绿、白和
English
Like a mother. Hands and weapons, the color is said to be blue. Navel, heart, throat, head, Crown of the head, limbs, everything is weapons. Thus it is said. After that, The essence of the goddess, The complete mantra syllables, The mandala, the supreme of all mandalas, How they appear in order is explained. From each and every syllable, Possessing the nature of the thirteen fierce ones, Bestowing all siddhis. From the realm of Dharma arising, The wish-fulfilling palace, Square, with four doors, Adorned with four horse stables, Covered with nets and half-nets, Hanging with silk and flower garlands, In the center is a red lotus, Adorned with eight petals. In the navel is the sow, On the petals dwell the goddesses. In the directions of the corner doors, Meditate on the heart mantras of the goddesses. The prostrator and the vulture-faced mother, ཛྲ་གི་ནི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） and the fierce mother, The east and north directions, The west and south are the doors. The wrathful mother and the chief mother, The snow-white mother and the golden mother, They are the goddesses of names, Dwell in the fire and other directions. The goddess who makes ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is named the giver of food, The mother who makes ཕཊ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） and the hidden mother, The east and likewise the north, The west and south petal goddesses. The letter ཧ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is the central chief mother, Blue, fierce, with splendor, Extremely fierce, destroying all demons, All names are completely possessed, Named Vajravarahi, Bestowing all siddhis. Blue, yellow, red, green, Above white, peaceful, and five-faced, Twelve hands and three faces, With a grimacing, bared-fangs expression, The right leg extended and well-placed, With the foot suppressing the fearful one, ཙཱ་མུ་ཎྜཱི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） also fainted from fear. A garland of skulls, various, Covered with all ornaments. The belly hanging down, hair disheveled, Wearing clothes of the directions, self-luminous, Well-abiding in skillful means and bliss, Compassion stirred, intoxicated, Holding vajra bell and vajra, Skull cup, khatvanga, spear, and, Copper knife, staff, rope, and, Iron hook, Brahma's head, and, Axe and threatening mudra. Two hands raise the human skin, Banner. Yellow, green, red, blue, The colors of the petal goddesses. Blue, green, white, and
Chinese
耶。四门皆安住。红、灰、蓝与白，火等有权居其间。此十二尊皆一面，四臂三眼，众宝饰庄严。于尸座之上，半跏趺坐安住。身着方衣，发髻散披，双乳下垂，身形妙好。面容喜悦而多变，斜视而动。右持金刚杵和鼗鼓，左持卡杖嘎、盛满血的器皿和铃。然而，所谓的门神，其座位于：东方为帝释天，北方为夜叉，西方为水神，南方为阎罗王。彼等心间右伸之位而住，三眼竖发，具颅骨鬘，以幻化之种种饰物庄严。次第如是，钩和索，铁链和降伏物，乃主尊之手所持。另持金刚杵、颅骨、卡杖嘎和头颅。面容多变，腹部下垂，皆以头颅鬘庄严。莲茎盛开，生起菩提心之光辉，且陶醉。于一切坛城中，以自光充满方便与胜喜。身语意与心间，智慧之所依，二甲胄善妙庄严，灌顶后供养赞颂。以咒语之念诵而欢悦：嗡 班匝 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪，梭哈）。地上乃四宝，此鬘咒乃殊胜。如是，彼等如意宝般，成办一切有情之所欲。名为《吉祥黑汝嘎》之难解释，成就方便之开端，第八品之解说完毕。 第九品之解说。 次第如最胜之事业，如是，仅以禅定即可成就，有些则以禅定和咒语成就，有些则以禅定、咒语和幻轮之行成就。自身乃金刚持王，善妙结合教令之轮。
English
Ya. The four gates are all dwelling places. Red, smoky, blue, and white, the powerful ones of fire and so on reside in between. These twelve all have one face, four arms, and three eyes, adorned with all kinds of ornaments. On a corpse seat, they sit in a half-lotus posture. Dressed in garments of the directions, with hair unbound, two breasts hanging down, with a beautiful form. A face that is joyful and ever-changing, looking askance and moving. The right hand holds a vajra and a damaru, the left holds a khatvanga, a vessel filled with blood, and a bell. However, the seats of the so-called gate goddesses are: in the east, Indra; in the north, a yaksha; in the west, the water deity; in the south, Yama. They dwell with their hearts in a right-extended posture, with three eyes, hair standing on end, possessing a garland of skulls, adorned with various illusory ornaments. In order, the hook and the noose, the chain and the subjugating weapon, are in the hands of the main deity. Others hold a vajra, a skull, a khatvanga, and a head. Their faces are ever-changing, their bellies hanging down, all adorned with garlands of heads. The lotus stalk is in full bloom, generating the splendor of bodhicitta, and they are intoxicated. In all mandalas, they fill all with skillful means and supreme joy with their own light. The abode of wisdom in body, speech, mind, and heart, the two armors are well adorned, and after empowerment, offer and praise. They are to be delighted with the recitation of mantras: oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪，梭哈). On the earth are the four jewels, this garland mantra is supreme. Thus, they are like wish-fulfilling jewels, accomplishing the desires of all beings without exception. This is the explanation of the eighth chapter from the beginning of the method of accomplishment, the difficult commentary called "Glorious Heruka." Explanation of the ninth chapter. In order, as the supreme activity, it is accomplished by meditation alone, some are accomplished by meditation and mantra, and some are accomplished by meditation, mantra, and the activity of illusion wheels. Oneself is the king Vajradhara, perfectly combining the wheel of command.