Tibetan
་རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་རིམ་པ་བཞིན་བརྟགས་པས་དགའ་བ་བརྩམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་དང་ལོང་ཆོས་བརྒྱན་པ་ནི། དང་པོ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱ། །བསླབས་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆགས་པ་རྣམས། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་གསུམ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་གཏོར་ཆེ། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཅས་པདྨ། །ཧཱུཾ་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་པ་རུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨ་ལས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་པདྨ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཔའ་བོས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་གོ་སླ་སྟེ། དེ་ནས་བྷ་གའི་ནང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་པདྨོའོ། །དེའི་སྒོའི་ནང་ ༄། །དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྣམས་དེར་རང་རང་གི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་སོ་སོ་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ། བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པར་ཧ་ཧ་ཧཾ་ཧ་བཞིའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་ལ། ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་གིའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའིའོ། །ཧོ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིའོ། །ཨཱཿ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་རྣམས་སུ། ཧི་ཧི། ཧྲྀ་ཧྲྀ། ཧུ་ཧུ། ཧླྀ་ཧླྀ། བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་རྣམས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ལྀ་ནི་སྤྱན་མའོ། །ཨུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །རྀ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཨི་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དཔལ་གྱི་ཡུམ་གྱི་ནི་ཧོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ཨ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཨར་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །ཨ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །ཨཱི་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨེ་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨཱར་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨཽ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཨལ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཧ་ནི་རབ་སྟོབས་ཀྱིའོ། །ཝ་ནི་འགུགས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ཧ་ནི་རེངས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ར་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིའོ། །ཧི་ནི་རེངས་བྱེད་མའིའོ། །ཝ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མའིའོ། །ཡ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའིའོ། །ར་ནི་ལྐུགས་བྱེད་མའིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་རྒན་བྱད་མའི་ན་ཧའོ། །ཧཾ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་ནི་ཀྵའོ། །ཕག་མོའི་ནི་ཧེའོ། །གདོང་དྲུག་མའི་ནི་ཀྵའོ། །དབང་མོའི་ནི་ཧེའོ། །ཚངས་མའི་ནི་ཀྵའོ། །དབང་མོ་དྲག་མོའི་ནི་ཧའོ། །དཔལ་མོའི་ནི་ཀྵཾ་ངོ༌། །གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཧི་ཡ་ཨི་ཡྲྀ་ཀཥི་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྒན་བྱད་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ ༄། །དང་མཚམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཥི་ཡཱ་ཡི་ཡྲཱྀ་ཀཥཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ། བརྒྱད་ནི་འཇུག་མའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀ་རྀ་རྲྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ཕག་མོའིའོ། །ཀཥི་རཱ་རཱྀ་རྲཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རུ་རླཱྀ་རཿ། གདོང་དྲུག་མའིའོ། །ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྲྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་དབང་མོའིའོ། །ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱྀ་ཡྲྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླྀ་ལཿ་ཚངས་མའིའོ། །ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ནི་དྲག་མོའིའོ། །ཀཥུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ། ཀཥུ་ཝཱུ་ཝླྀ་ཝཿ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོའིའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཨའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རའོ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྀའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཨུའོ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལྷའི་ནི་ཏཾ་ངོ༌། །རླུང་ལྷའི་ནི་ཉཾ་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་ངཾ་ངོ༌། །ཏྲཾ་ནི་སྲིན་པོའིའོ། །གཞོན་ནུའི་ནཾ་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཀཾ་ངོ༌། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་ཏཾ་ངོ༌། །ཚངས་པའི་ནཾ་ནོ། །དྲག་པོའི་ནི་སཾ་ངོ༌། །ཆུ་ལྷའི་པཾ་ངོ༌། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ནི་ཙཾ་ངོ༌། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་ཀཾ་ངོ༌། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའིའོ། །ཝ་ནི་ཙུནད་མའིའོ། །ར་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མའིའོ། །ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་ནི་ཀ་བ་འདེགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧྱ་ཧྱ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨའིའོ། །ཧྲ་ཧྲ་ནི་འཇོག་པོ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོའིའོ། །ཧླ་ཧླ་ནི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གིའོ། །ཧྭ་ཧྭ་ནི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིའོ། །ད་ནི་ཁྱི་གདོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དེ། ཀྑྒྒྔ་ནི་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིའོ། །ཁྐྴྨྷ་ལྷོའིའོ། །ཙྪྫྫྷྙ་ནུབ་ཏུའོ། །ཀྵྨྲྱུ་བྱང་དུའོ། །ཊྛྜྜྷྞ་མེ་རུའོ། །ཎྜྷྟ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཏྠྡྡྷྣ་རླུང་དུའོ། །མྦྷྥྤ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ས་བོན་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། གདན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱ་ད་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ ༄། །གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནག་མོ་འབར་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒན་བྱད་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ནི། ཤར་དུ་རྒྱན་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཡི་དགས་དམར་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །ཕག་མོའི་མ་ཧེའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རྨ་བྱའོ། །དབང་མོའི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཚངས་མའི་ནི་དང་པའོ། །དྲག་པོའི་གླང་ངོ༌། །དཔལ་ཆེན་མོའི་ནི་སེང་གེའོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྟེང་དུའོ། །ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་བྲལ་ལ་ཡི་དགས་དམར་མོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་མ་ཧེའོ། །གཞོན་ནུའི་རྨ་བྱའོ། །དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཚངས་པའི་ནི་ངང་པའོ། །དྲག་པོའི་ནི་གླང་ངོ༌། །ནོར་བདག་གི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །མེ་ལྷའི་ནི་ལུག་གོ །ཆུ་ལྷའི་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །རླུང་ལྷའི་ནི་ཤ་བའོ། །ཚོགས་བདག་གི་བྱི་བའོ། །ད་ནི་སྒོ་བའི་བརྗོད་དེ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕག་པ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའོ། །སྐུལ་བྱེད་མའི་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ནི་སེང་གེ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མའི་ནི་བེ་རུཎྜྷའོ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་ཀྲུང་ཀྲུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་མའི་ནི་མིག་མའོ། །འུག་པའི་གདོང་མིའི་ནི་འཇུག་མའི་གདོང་མའོ།
Chinese
以智慧母加持，先前所说的次第，都应从上师的口诀中理解。此处依内外次第观察而生起欢喜，如是说： 以形象和歌舞装饰，首先要好好学习，学习之后就要开始修行。身语意三者所依之处，在前额等三处安立。斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）秘密大顶髻。之后清净莲花。从阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字生出八瓣莲花，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字具有金刚。作为智慧方便之因，如是莲花与金刚相合。从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字观想自己的金刚，为五股金刚。其中心是八瓣莲花，从阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字好好观察。如是莲花与金刚相合，做好后放入莲花中。之后勇士念诵吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）。此意容易理解。之后在莲花胎藏中，以三层金刚鬘分开，是具有花蕊的莲花。其门内是菩提萨埵的宫殿。那里有四门。其外是语金刚轮。那些处所的部分，各自在莲花的花蕊中，于日月中央生出种子字，阿阿昂阿（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ།，梵文天城体：अ आ अं अः，梵文罗马拟音：a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：阿阿昂阿）四个，依次在东等方位。同样，在火等方位有哈哈航哈（藏文：ཧ་ཧ་ཧཾ་ཧ་།，梵文天城体：ह ह हं ह，梵文罗马拟音：ha ha haṃ ha，汉语字面意思：哈哈航哈）四个。之后在第二层花瓣上，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是法轮螺。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是如意宝。霍（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）字是如意树。阿（藏文：ཨཱཿ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字是法轮犍稚。同样在角落里，嘿嘿（藏文：ཧི་ཧི།，梵文天城体：हि हि，梵文罗马拟音：hi hi，汉语字面意思：嘿嘿）。赫日赫日（藏文：ཧྲྀ་ཧྲྀ།，梵文天城体：हृ हृ，梵文罗马拟音：hṛ hṛ，汉语字面意思：赫日赫日）。呼呼（藏文：ཧུ་ཧུ།，梵文天城体：हु हु，梵文罗马拟音：hu hu，汉语字面意思：呼呼）。赫利赫利（藏文：ཧླྀ་ཧླྀ།，梵文天城体：ह्लि ह्लि，梵文罗马拟音：hli hli，汉语字面意思：赫利赫利）。是八宝瓶。之后在第三层上，阿伊日乌利（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ།，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ，汉语字面意思：阿伊日乌利）等是方位。同样，利乌日伊阿（藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་།，梵文天城体：ऌ उ ऋ इ अ，梵文罗马拟音：ḷ u ṛ i a，汉语字面意思：利乌日伊阿）等是角落。是如来们的种子字。利（藏文：ལྀ།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）字是眼母。乌（藏文：ཨུ་།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字是嘛嘛格。日（藏文：རྀ།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）字是白衣母。伊（藏文：ཨི་།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字是度母。吉祥天母的是霍（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）字。同样，伊（藏文：ཨི་།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字是普贤。阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是金刚手。埃（藏文：ཨེ་།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字是虚空藏。阿（藏文：ཨར།，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，汉语字面意思：阿）字是地藏。哦（藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）字是世间自在。阿拉（藏文：ཨ་ལ།，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：ala，汉语字面意思：阿拉）字是消除一切障碍的。是菩萨们。同样，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是法界。伊（藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）字是声金刚母。埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字是触金刚ེ་的种子字是མའིའོ。阿（藏文：ཨཱར，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是罗金刚母的种子字。奥（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）是色金刚母的种子字。阿勒（藏文：ཨལ，梵文天城体：al，梵文罗马拟音：al，汉语字面意思：阿勒）是触金刚母的种子字。是金刚萨埵母们的种子字。同样，哈是极力之种子字。瓦是勾招之种子字。哈是僵直之种子字。拉是傲慢者之种子字。嘿是僵直母之种子字。瓦是傲慢母之种子字。亚是精进母之种子字。拉是哑母之种子字。是心轮之门守护者们的种子字。同样，语轮的种子是老母夜叉的纳哈。 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是自在天女大母的种子字。遍入母的是啥（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：啥）。 猪面母的是嘿。 六面母的是啥（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：啥）。 自在母的是嘿。 梵天母的是啥（藏文：ཀྵ，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：啥）。 暴怒自在母的是哈。 吉祥天母的是啥（藏文：ཀྵཾ，梵文天城体：kṣaṃ，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：啥）。 是主母们的种子字。 嘿亚诶艾（藏文：ཧི་ཡ་ཨི་ཡྲྀ，梵文天城体：हियइई，梵文罗马拟音：hiya i ī，汉语字面意思：嘿亚诶艾）卡啥玉爱（藏文：ཀཥི་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ，梵文天城体：कषियुयॄयं，梵文罗马拟音：kaṣi yu yṝ yaṃ，汉语字面意思：卡啥玉爱）八个是老母夜叉的四方 ༄，和角落里依次排列的眷属们的种子字。 同样，卡啥亚诶艾（藏文：ཀཥི་ཡཱ་ཡི་ཡྲཱྀ，梵文天城体：कषियायीयॄ，梵文罗马拟音：kaṣi yā yī yṝ，汉语字面意思：卡啥亚诶艾）卡啥玉爱（藏文：ཀཥཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ，梵文天城体：कषीयूयॄयः，梵文罗马拟音：kaṣī yū yṝ yaḥ，汉语字面意思：卡啥玉爱）八个是遍入母的种子字。 同样，舍日日日舍如日让（藏文：ཧྲྀ་རྀ་རྲྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ，梵文天城体：हृऋॠहृरुरॄरं，梵文罗马拟音：hṛ ṛ ṝ hṛ ru rṝ raṃ，汉语字面意思：舍日日日舍如日让）是猪面母的种子字。 卡啥拉拉日日啥日如拉让（藏文：ཀཥི་རཱ་རཱྀ་རྲཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རུ་རླཱྀ་རཿ，梵文天城体：कषिरारारीक्षॄरुरॄरः，梵文罗马拟音：kaṣi rā rārī kṣṝ ru rṝ raḥ，汉语字面意思：卡啥拉拉日日啥日如拉让）是六面母的种子字。 赫拉拉日日赫拉如拉让（藏文：ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྲྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ，梵文天城体：ह्लृललिलृह्लूलुलॄलं，梵文罗马拟音：hlṛ la li lṛ hlū lu lṝ laṃ，汉语字面意思：赫拉拉日日赫拉如拉让）是自在母的种子字。 啥拉拉日日也日啥拉如拉让（藏文：ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱྀ་ཡྲྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླྀ་ལཿ，梵文天城体：क्ष्लृलालियृक्ष्लूलुलः，梵文罗马拟音：kṣlṛ lā lī yṛ kṣlū lu lṝ laḥ，汉语字面意思：啥拉拉日日也日啥拉如拉让）是梵天母的种子字。 呼瓦维威呼乌瓦让（藏文：ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ，梵文天城体：हुवविवृहुवुवॄवं，梵文罗马拟音：hu va vi vṛ hu vu vṝ vaṃ，汉语字面意思：呼瓦维威呼乌瓦让）是暴怒母的种子字。 卡啥瓦维威卡啥瓦乌瓦（藏文：ཀཥུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ། ཀཥུ་ཝཱུ་ཝླྀ་ཝཿ，梵文天城体：कषुवविवृ। कषुवूवॄवः，梵文罗马拟音：kaṣu va vi vṛ। kaṣu vū vṝ vaḥ，汉语字面意思：卡啥瓦维威卡啥瓦乌瓦）是大吉祥天母的种子字。 是眷属们的种子字。 极度胜利母的是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 阎罗摧毁母的是拉（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉）。 莲花摧毁母的是勒（藏文：ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：勒）。 障碍摧毁母的是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。 是门守护者们的种子字。 火神的是当。 风神的是娘。 阎罗王的是昂。 扎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）是罗刹的种子字。 童子的是南。 夜叉的是刚。 帝释天的是当。 梵天的是南。 暴怒者的是桑。 水神的是榜。 象头神的是藏。 遍入天的是刚。 是身坛城的种子字。 亚瓦拉拉是蓝色手杖者和不动明王与欲王和大能者们的种子字。 亚是鲁古续母的种子字。 瓦是尊那母的种子字。 拉是忿怒母的种子字。 拉是光芒母的种子字。 是身坛城门守护者们的种子字。 现在要说的是支撑柱子的龙族的种子字，嘿亚嘿ྱ་是力量之源和莲花。ཧྲ་ཧྲ་是安置者和大莲花。ཧླ་ཧླ་是财富增长和海螺守护。ཧྭ་ཧྭ་是无边和具族。现在是关于狗面等（空行母）的描述。ཀྑྒྒྔ་是东方的坟墓场。ཁྐྴྨྷ་是南方。ཙྪྫྫྷྙ་是西方。ཀྵྨྲྱུ་是北方。ཊྛྜྜྷྞ་是须弥山。ཎྜྷྟ་是无真。ཏྠྡྡྷྣ་是风。མྦྷྥྤ་是具力。这是种子展开陈设的决定，即第十一（品）。 第十二，座位的决定。 嗡。然后在外面的宫殿中，应当将各个本尊安放在各自的座位上。如此，从父神母神平等进入，了知为百种意识、四喜和四刹那的体性，成为四果，即以二十种相证得菩提，应当以那种方式生起。在那之外，应当展示座位的排列。其中，主尊父神母神已经展示完毕。此处，从黑焰母开始，总结心轮的次第，是莲花、月亮和太阳的座位。语轮的老年母等座位是：东方，装饰母等九位是食肉红色本尊。同样，遍入母的是鹏鸟。猪母的是水牛。童女的是孔雀。自在母的是大象。梵天母的是鹅。忿怒母的是牛。大吉祥母的是狮子。所有这些都在莲花之上。现在是关于身轮的描述：对于无真，是食肉红色本尊。对于遍入，是鹏鸟。对于阎罗，是水牛。对于童女，是孔雀。对于自在，是大象。对于梵天，是鹅。对于忿怒者，是牛。对于财神，是大象。对于火神，是绵羊。对于水神，是鳄鱼。对于风神，是鹿。对于象头神，是老鼠。现在是关于门神的描述：光芒母的是七猪的车。催动母的是七马的车。忿怒皱纹母的是七狮的车。同样，乌鸦面母的是毗卢扎纳。鹫面母的是鹤。鹏鸟面母的是眼母。猫头鹰面人的是入母面母。
English
Having been blessed by the Wisdom Mother, all the previously spoken orders should be understood from the oral instructions of the Guru. Here, generating joy by examining the external and internal orders is as it is said: Adorned with form and dance, one must first learn well. Having learned, one must begin practice. The supports for body, speech, and mind should be placed in the three places, the forehead, etc. Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Accomplishment) secret great crown protuberance. Then, purify the lotus. From the letter A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None) comes the eight-petaled lotus, and the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) possesses the vajra. As the cause of wisdom and means, thus the lotus is with the vajra. From Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) visualize one's own vajra as having five points. In the center of that is the eight-petaled lotus, which should be well examined from the letter A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None). Thus, the lotus is with the vajra, and having done so, it should be placed in the lotus. Then, the hero speaks Hūṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ Hūṃ). The meaning of this is easy to understand. Then, inside the bhaga is a lotus divided into three layers of vajra garlands, complete with filaments. Inside its door is the palace of the Bodhisattva. There are four doors there. Outside of that is the circle of speech. Those parts of the places, each in their own lotus pistil, in the center of the sun and moon, the seed syllables A A Aṃ Aḥ (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ།，梵文天城体：अ आ अं अः，梵文罗马拟音：a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：A A Aṃ Aḥ) are in order in the east and so on. Similarly, in the fire and so on are Ha Ha Haṃ Ha (藏文：ཧ་ཧ་ཧཾ་ཧ་།，梵文天城体：ह ह हं ह，梵文罗马拟音：ha ha haṃ ha，汉语字面意思：Ha Ha Haṃ Ha). Then, on the petals of the second layer, Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is the Dharma conch. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the wish-fulfilling jewel. Ho (藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho) is the wish-fulfilling tree. Āḥ (藏文：ཨཱཿ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) is the Dharma ghaṇṭā. Similarly, in the corners, Hi Hi (藏文：ཧི་ཧི།，梵文天城体：हि हि，梵文罗马拟音：hi hi，汉语字面意思：Hi Hi). Hṛ Hṛ (藏文：ཧྲྀ་ཧྲྀ།，梵文天城体：हृ हृ，梵文罗马拟音：hṛ hṛ，汉语字面意思：Hṛ Hṛ). Hu Hu (藏文：ཧུ་ཧུ།，梵文天城体：हु हु，梵文罗马拟音：hu hu，汉语字面意思：Hu Hu). Hli Hli (藏文：ཧླྀ་ཧླྀ།，梵文天城体：ह्लि ह्लि，梵文罗马拟音：hli hli，汉语字面意思：Hli Hli). are the eight vases. Then, on the third layer, A I Ṛ U Ḷ (藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ།，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ，汉语字面意思：A I Ṛ U Ḷ) are the directions. Similarly, Ḷ U Ṛ I A (藏文：ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་།，梵文天城体：ऌ उ ऋ इ अ，梵文罗马拟音：ḷ u ṛ i a，汉语字面意思：Ḷ U Ṛ I A) are the corners. These are the seed syllables of the Tathāgatas. Ḷ (藏文：ལྀ།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：Ḷ) is Locanā. U (藏文：ཨུ་།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：U) is Māmakī. Ṛ (藏文：རྀ།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：Ṛ) is Pāṇḍaravāsinī. I (藏文：ཨི་།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：I) is Tārā. Ho (藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho) is the glorious mother. Similarly, I (藏文：ཨི་།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：I) is Samantabhadra. A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None) is Vajrapāṇi. E (藏文：ཨེ་།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) is Ākāśagarbha. Ar (藏文：ཨར།，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，汉语字面意思：Ar) is Kṣitigarbha. O (藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：O) is Lokeśvara. Ala (藏文：ཨ་ལ།，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：ala，汉语字面意思：Ala) is the one who completely removes obscurations. These are the Bodhisattvas. Similarly, A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None) is the Dharmadhātu. Ī (藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：Ī) is the sound vajra mother. E (藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) is the touch vajra.