Tibetan
མ་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྐྱོ་ ༄། །བར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ཉི་མའི་ཆ་དང་མ་ལ་ལན་པ་དང་རྡུལ་དུ་ངེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཤེས་པ། ༄། །ད་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨཾ་ཨིཾ་རྀ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨཾ་ཨེ་ཨར་ཨོཾ་ཨལ་ཧཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཾ་ལཾ། གསུམ་པའི་ཆ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཨལ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྦྱིན་ཏེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཱཿ། ཞེས་པ་ཚེག་དྲག་དང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆའོ། །དེ་ནས་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཊ་དྷ་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་རིམ་པ་མིན་པས། ཌྷྜྷ་ཌྜ་རྲ་ཝྺ་ཡྻ་ལླ། སྶཾ་ཀྤྐྤ་ཥྵཾ་ཤྴཾ་ཥྐཥྐ་ཏྟཾ་ཐྠཾ་དྡཾ་དྷྡྷཾ་ནྣཾ། པྤཾ་ཕྥཾ་བྦཾ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚམ་ཋྛམ་ཌྜཾ་ཌྷྜྷཾ་ཎྞ། ཙྩཾ་ཚྪཾ་ཛྫཾ་ཛྷྫྷཾ་ཉྙཾ། ཀྐཾ་ཁྑཾ་གྒཾ་གྷྒྷཾ་ངྔཾ། ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་པ། ད་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་དྲ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋ་ཤ་ཥ་ཀྲ་ས། ཡ་ར་ཝ་ལ། དྷ་ཊ་ཝ་ལ་ར་ཡ། ཞེས་པའི་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཉི་མའི་ཆ་དང་མ་ལ་ལན་པ་དང་རྡུལ་དུ་དེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྔའི་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་མེད་ན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དང་རྣམས་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེངས་པ་ཉིད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཆན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ ༄། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པ་དང་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཞལ་བཞི་པ་སྦྱིན་བཅུ་གཉིས་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ་ཞལ་བཞི་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྐུ་ལུས་སྔོན་པོ་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོའོ། །གཡོན་གྱི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དཀར་ ༄། །པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོའོ། །མགྲིན་པ་དབུས་མ་སྔོན་པོའོ། །གཡས་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ། གཡོན་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །དཔུང་པ་གཡས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་
Chinese
不为器世间所厌倦。 第七，关于必须做的事情的决定。 第八，了解八十随形好如太阳般的部分，以及母亲的身体和微尘的决定，以及蕴等天法。 现在，因为不轻视出生之处，所以要讲述进入胎中的次第。为了使行为完全清净。在此，以坛城的中心为中心，逆时针方向依次为：ཨཾ་ཨིཾ་རྀ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨཾ་ཨེ་ཨར་ཨོཾ་ཨལ་ཧཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཾ་ལཾ། 称为第三部分的五分。像这样，在十五的末尾，将滴水ཨལ་变为十六。然后，顺时针方向给予黑月第一天等部分：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། 这十五部分的末尾是ཨཱཿ། 这是带重音符号的第十六个。这些是三十二大丈夫相，是月亮的部分。然后，在太阳的坛城上，布置具有四十种显现自性的字母，分为六组，则变为三十五。同样，由于两次提到ཝ་ལ་ར་ཡ་ཊ་དྷ་。在显现字母的末尾，不是按照顺序：ཌྷྜྷ་ཌྜ་རྲ་ཝྺ་ཡྻ་ལླ། སྶཾ་ཀྤྐྤ་ཥྵཾ་ཤྴཾ་ཥྐཥྐ་ཏྟཾ་ཐྠཾ་དྡཾ་དྷྡྷཾ་ནྣཾ། པྤཾ་ཕྥཾ་བྦཾ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚམ་ཋྛམ་ཌྜཾ་ཌྷྜྷཾ་ཎྞ། ཙྩཾ་ཚྪཾ་ཛྫཾ་ཛྷྫྷཾ་ཉྙཾ། ཀྐཾ་ཁྑཾ་གྒཾ་གྷྒྷཾ་ངྔཾ། 这四十个是顺时针方向，具有地等分类。然后，逆时针方向布置：ད་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་དྲ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋ་ཤ་ཥ་ཀྲ་ས། ཡ་ར་ཝ་ལ། དྷ་ཊ་ཝ་ལ་ར་ཡ། 这十个。像这样，了解八十随形好如太阳般的部分，以及母亲的身体和微尘的决定，以及蕴等五种法，这是第八。 第九，关于五如来加持的精进的决定。 像这样，如果忍辱等法衰退，没有大精进，就不会增长。因此，净化的精进是刚刚教导的那个，以及了知、完全清净等。成就圆满正等觉本身就是不退转的精进。用注释和随形好等装饰是完全圆满的精进。太阳和月亮。
English
Not weary of the vessel world. Seventh, the determination of what must be done. Eighth, understanding the eighty minor marks like the sun's parts, as well as the determination of the mother's body and dust, and the heavenly dharma of the aggregates, etc. Now, because one does not despise the place of birth, the order of entering the womb will be described. In order to make actions completely pure. Here, with the center of the mandala as the center, counterclockwise in order: ཨཾ་ཨིཾ་རྀ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨཾ་ཨེ་ཨར་ཨོཾ་ཨལ་ཧཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཾ་ལཾ། Called the five parts of the third part. Like this, at the end of fifteen, turn the bindu ཨལ་ into sixteen. Then, clockwise, give the parts of the first day of the dark moon, etc.: ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། At the end of these fifteen parts is ཨཱཿ། This is the sixteenth with the tseg drag. These are the thirty-two major marks of a great man, the parts of the moon. Then, on the sun's mandala, arrange the forty letters with the nature of manifestation, divided into six groups, which becomes thirty-five. Similarly, due to the two mentions of ཝ་ལ་ར་ཡ་ཊ་དྷ་. At the end of the manifesting letters, not in order: ཌྷྜྷ་ཌྜ་རྲ་ཝྺ་ཡྻ་ལླ། སྶཾ་ཀྤྐྤ་ཥྵཾ་ཤྴཾ་ཥྐཥྐ་ཏྟཾ་ཐྠཾ་དྡཾ་དྷྡྷཾ་ནྣཾ། པྤཾ་ཕྥཾ་བྦཾ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚམ་ཋྛམ་ཌྜཾ་ཌྷྜྷཾ་ཎྞ། ཙྩཾ་ཚྪཾ་ཛྫཾ་ཛྷྫྷཾ་ཉྙཾ། ཀྐཾ་ཁྑཾ་གྒཾ་གྷྒྷཾ་ངྔཾ། These forty are clockwise, with the divisions of earth, etc. Then, arrange counterclockwise: ད་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་དྲ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋ་ཤ་ཥ་ཀྲ་ས། ཡ་ར་ཝ་ལ། དྷ་ཊ་ཝ་ལ་ར་ཡ། These ten. Like this, understanding the eighty minor marks like the sun's parts, as well as the determination of the mother's body and dust, and the five dharmas of the aggregates, etc., this is the eighth. Ninth, the determination of the exertion of joining, blessed by the five Tathagatas. Like this, if the dharmas of patience, etc., decline, without great exertion, they will not increase. Therefore, the exertion of purification is that which has just been taught, and also with knowledge, complete purity, etc. Achieving perfect Buddhahood itself is the exertion of non-retrogression. Adorned with commentaries and minor marks, etc., is the exertion of complete fulfillment. The sun and the moon.
Chinese
于中央以吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所作之金刚。 ༄༅། །识蕴与吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）相应。其与月亮及元音字母相应，乃如镜之智。识蕴完全清净是不动佛，大供养大嗔恨，乃一切烦恼之大敌。如是说。与日轮光明相应乃平等性智，受蕴完全清净是宝生佛，大供养大贪着，能遣除一切贪着。种子字吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与金刚分别是妙观察智与想蕴，想蕴完全清净是无量光佛，大供养大爱欲，令一切有情欢喜。如是说。彼等舒展无垢光明且具五色，名与色完全清净后成一味，乃成所作智，行蕴完全清净是不空成就佛，大供养大忿怒，大忿怒乃大敌。如是说。其后从一切支分圆满至识蕴与吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）相应，乃法界极清净智与色蕴完全清净之自性毗卢遮那佛。大供养大愚痴，愚痴即是痴，能除痴。如是说。于结合之精进，乃五如来加持之决定，此为第九。 第十，词之体性，如是薄伽梵之决定。 ༄༅། །今以不退转之精进令诸天之身明显圆满，其中薄伽梵第一尊乃名与色完全清净者，具四面十二臂，十二膀，二十四手，三颈，四面张口龇牙，身蓝色，东方之面黑色忿怒相，右侧具贪着之红色，左侧极寂静之白色，西方住于禅定之黄色，中央之颈蓝色，右侧如日般红色，左侧如月之色。右侧第一膀乃蓝色，第二红色，第三乃白色，如是。
English
In the center, a vajra made with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). ༄༅། །Consciousness is endowed with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). That which is endowed with the moon and vowels is the wisdom like a mirror. The aggregate of consciousness, completely pure, is Akṣobhya, the great offering, great hatred, the great enemy of all afflictions. Thus it is said. That which is endowed with the illuminating orb of the sun is the wisdom of equality, and the aggregate of feeling, completely pure, is Ratnasambhava, the great offering, great attachment, which eliminates all attachment. The seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and the vajra are, respectively, discriminating awareness and the aggregate of perception, and the aggregate of perception, completely pure, is Amitābha, the great offering, great desire, which gladdens all sentient beings. Thus it is said. These, radiating immaculate light and endowed with five colors, having completely purified name and form, become of one taste, which is the wisdom of accomplishing activities, and the aggregate of formations, completely pure, is Amoghasiddhi, the great offering, great wrath, great wrath is the great enemy. Thus it is said. Then, from the complete perfection of all the parts of the limbs, having made consciousness endowed with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), is the wisdom of the utterly pure realm of dharma and the nature of the aggregate of form, completely pure, is Vairocana. The great offering, great delusion, delusion is ignorance, which eliminates delusion. Thus it is said. In the effort of union, it is the certainty blessed by the five Tathāgatas, this is the ninth. Tenth, the characteristic of words, thus is the certainty of the Bhagavan. ༄༅། །Now, with irreversible effort, may the bodies of the deities be manifestly perfected. Among them, the first supreme Bhagavan is the complete purification of name and form, with four faces and twelve arms, twelve shoulders, endowed with twenty-four hands, three necks, four faces opened and bared fangs, the body blue, the eastern face black and wrathful. The right face is red with attachment. The left face is extremely peaceful and white. The western face is yellow, abiding in samādhi. The central neck is blue. The right is red like the sun. The left is like the color of the moon. The first right shoulder is blue. The second is red. The third is white. Likewise.