Tibetan
་ཅན། །རིགས་བཞིའི་སྙིགས་མ་གཅིག་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། །གཞན་ལས་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་མིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་སྨྲ་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་པ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ནི། །ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲ་སྒྲ་ཉམས་པས། །ཆོས་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་གཟུང་ངོ༌། །ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་དེར་ཐོབ་ན། །སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དེར་ཅི་སྨོས། །ཇི་ལྟར་ས་ཡི་རིན་ཆེན་པོ། །མིང་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ། །ཡུལ་ཡུལ་དབང་གིས་རབ་སྨྲ་ཡོད། །རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མིང་ནི་དུ་མ་སོ་སོ་བ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །དེ་ནས་ཉུང་རྒྱུད་འདི་སྙིང་དོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་བདག་གི་ལུགས། །དཔལ་རྒྱུད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བསྡེབས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་ཡིས། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔས་རྫོགས་པ། །ཡང་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པད་དཀར་འཛིན། །རྒྱུད་འདིར་དྲང་སྲོང་རིགས་སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཟླ་བ་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་དང༌། །ཟླ་བ་བྱིན་དང་ལྷ་ཡི་དབང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ ༄། །ལྷ་དབང་ལྡན། །གྲགས་དང་པད་དཀར་རིམ་པ་བཞིན། །ཉི་མའི་འོད་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བགེགས་སྒྲ་ཡི་ནི་སྤྲུལ་པར་བཅས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སེལ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་ཅན་རིམ་བཞིན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནང་དུ། །བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རིགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲགས་པ་སྙིགས་མ་ཅན་དེ་དང༌། །པད་དཀར་སྙིགས་མ་ཅན་དེ་དང༌། །བཟང་པོ་སྙིགས་མ་ཅན་དེ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །བཤེས་བཟང་ལག་པ་དམར་པོ་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་སྦལ་པ་དང་ནི་བདུན། །ཉི་མ་གྲགས་དང་རབ་བཟང་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཉི་མ་ཡི། །སྙིགས་ཅན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང༌། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང༌། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་འགག་མེད་དང༌། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་སྙིགས་མ་ཅན། །དེ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ། །དྲག་པོའི་སྙིགས་མ་ཅན་འབྱུང་འགྱུར། །གསུང་ཅན་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ནི་བྱེད། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གསུང་ལྡན་སྟོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་བཟང་ཁྱོད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི། །དེས་ནི་དེ་ནི་སྡུད་བྱེད་པ། །ཁྱོད་འདི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཉུང་དུ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པད་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པས་ན། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་དཔལ་དམ་པ་དང་པོ་ཚད་མར་ ༄། །བྱས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ངེས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། གང་གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་བཞིན་པའི། །ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ཅན། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །མཚན་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རབ་དཀྲིས་པའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་གྱིས། །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང༌། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །གླུར་བླངས་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་པ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བདག་གིས་བྱས། །དེ་དགེས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །མི་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དེ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས།
Chinese
ཅན། 四种姓的精华唯一者，婆罗门种姓的精华者。如是我闻。为贤者们宣说佛法，不是从他人听闻。被称为一切智者，以何种方式，使众生完全成熟，就以那种方式，宣说佛法。瑜伽士因声音衰弱，所以应努力听闻佛法。如果用地方语言能够理解，那还需要声音的论典做什么呢？犹如大地的珍宝，名称的区分各不相同，因地方不同而有各种称呼，但珍宝的本质没有任何区别。同样，这些佛法也是，以各种方式来收集，名称各不相同，是根据众生的想法而宣说的。此后，此简略续部的精要，一切智者等是我的宗派。光荣续部如鲜花花环般编排，以超过一百三十颂，分为五个部分而圆满，是真实收集的，由最善于言说者来宣说。广为解释的持白莲者，在此续部中，为贤者种姓等，宣说成佛之道。月亮天自在光辉，月亮福佑和天自在，各种形象和 ༄། 天自在具，名声和白莲依次为四。太阳的光芒千王，以及障碍声音的化身。金刚手月贤你，地藏王阎罗敌，消除一切障碍，以及财神诺布坚依次为四。虚空藏文殊师利，以及世间怙主依次为四。阎罗敌等十忿怒尊，在那菩提萨埵之中，这十三尊依次为四，将出现在浊世的种姓中。名声浊世者，以及白莲浊世者，贤善浊世者，同样第四位是尊胜者，善友红手，遍入青蛙和第七位，太阳名声和极贤善，海尊胜太阳的，浊世太阳是第十二位。各种形象和月亮的光芒，无边和护地，吉祥护狮子降伏者，大奇妙无障碍，人狮自在。
English
Having the essence. The essence of the four castes is unique. Having the essence of the Brahmin caste. Thus have I heard. Teaching the Dharma to the sages. Not from those who have heard from others. He who is called all-knowing. By whatever means. Sentient beings are fully ripened. By that means. The Dharma is taught. Yogis whose voices have weakened. The Dharma should be diligently grasped. If it can be obtained there by the language of the country. What need is there to speak of the scriptures of sound? Just like the great jewel of the earth. The distinctions of names are different. Depending on the country, there are various ways of speaking. There is no difference in the characteristics of the jewel. Likewise, these Dharmas are also. Collected in various ways. The names are many and distinct. Spoken according to the thoughts of sentient beings. Then this concise lineage is the essence. All-knowing and so on are my tradition. The glorious lineage is arranged like a garland of flowers. With more than one hundred and thirty verses. Divided into five parts and completed. It is a true collection. It will be taught by the best of speakers. The one who holds the white lotus, who widely explains. In this tantra, for the lineages of sages and so on. Showing the path to Buddhahood. Moon, God, Power, Glory. Moon blessing and divine power. Various forms and ༄. Divine power is possessed. Fame and white lotus are in order. The king of a thousand suns. And the incarnation of the obstructing sound. Vajrapani, Moon Good You. Earth's essence, Yama's destroyer. Eliminating all obscurations. And the four Yaksha jewel holders in order. Akashagarbha Manjushri. And the protectors of the world in order. Yama's destroyer and other ten wrathful ones. Within that Bodhisattva. These thirteen in order. Will appear in the lineage of the degenerate age. Fame, the degenerate one. And the white lotus, the degenerate one. The good, the degenerate one. Similarly, the fourth is the victorious one. Good friend, red hand. All-pervading frog and the seventh. Sun fame and very good. Ocean victorious sun. The degenerate sun is the twelfth. Various forms and the light of the moon. Infinite and earth protector. Glorious protector, lion subduer. Great wonder, unobstructed. Man lion power.
Chinese
瑜伽士啊！无边胜王浊世者，彼乃具天轮之大者，猛烈的浊世者未来将出现。具语马王持定者，将使异教之法消亡。以太阳之车等，具语导师将出现。善月汝乃根本续，彼乃集聚者，汝对此作广释，将使众生完全成熟。文殊金刚续简略，广为解释莲花持。如是所说，在根本续中，以次第对菩萨和忿怒尊之王们作了授记。在斯陀河之北，知晓具缘众生之意乐后，薄伽梵宣说，金刚手写成书卷。我亦以《名号真实赞》为准，为消除众生之疑惑，造了名为《无垢光》之十二千颂。此处以吉祥第一者为准。 顶礼！以《名号真实赞》之修法，现证而确定，断除了众生之疑惑。为了使众生对密咒之乘不生疑惑，所有密咒之道的决定之义，《名号真实赞》是薄伽梵为秘密主金刚手所宣说的。因此，谁若不知第一佛，则不知《名号真实赞》。谁若不知《名号真实赞》，则不知金刚持之智慧身。谁若不知金刚持之智慧身，则不知密咒之乘，彼等一切远离金刚持之道，乃是轮回者。如金与水银相混，互相完全拥抱，第一佛与名号真实赞之最胜者。如娑罗树上之蔓藤，以上师之教言紧紧缠绕，请诸位圣者受持。义深义广，义大无等极寂静，初中末皆善妙，已逝之诸佛所说，未来者亦将宣说，现在亦
English
Yogi! The endless victorious king, the one with the impurities of the age. He is the great one with the wheel of the gods. The fierce one with the impurities of the age will appear in the future. The one with speech, the supreme horse, the one who holds samadhi, will bring the doctrines of the heretics to an end. With the chariot of the sun and so on, the teacher with speech will appear. Good Moon, you are the root tantra. He is the one who gathers. You will make this an extensive commentary, which will completely ripen sentient beings. The Manjushri Vajra Tantra is concise. The lotus holder will make an extensive commentary. Thus it is said, in the root tantra, the Buddhas and wrathful kings are prophesied in order. To the north of the Sita River, knowing the inclinations of the fortunate sentient beings, the Bhagavan taught, and Vajrapani wrote it in a book. I also, taking the "True Praise of Names" as a standard, in order to dispel the doubts of sentient beings, composed the twelve thousand verses called "Stainless Light" into a book. Here, the glorious First One is taken as the standard. Homage! By the practice of the "True Praise of Names," having realized and ascertained it, the doubts of sentient beings are cut off. In order that sentient beings may not have doubts about the secret mantra vehicle, the definitive meaning of all the secret mantra paths, the "True Praise of Names" was taught by the Bhagavan to the secret lord Vajrapani. Therefore, whoever does not know the First Buddha does not know the "True Praise of Names." Whoever does not know the "True Praise of Names" does not know the wisdom body of Vajradhara. Whoever does not know the wisdom body of Vajradhara does not know the secret mantra vehicle. All of them are separated from the path of Vajradhara and are samsaric beings. Like gold and mercury mixed together, completely embracing each other, the First Buddha and the supreme "True Praise of Names." Like a vine on a sala tree, tightly entwined with the instructions of the guru, please, noble ones, accept it. Meaning profound, meaning vast, meaning great, unequaled, supremely peaceful, good in the beginning, middle, and end, spoken by the Buddhas of the past, those of the future will also speak, and now also
Chinese
童子圆满佛，再三宣说者，大幻化网续中，大金刚持密咒持，如无数者之教言，歌唱为何于此说，为现证之故，此修法我所作，以此善愿一切众生，消除无知疑惑诸黑暗，速得智慧身。圣妙吉祥真实名经之现证名为，菩提萨埵摩诃萨埵大悲观世音所造圆满。 圣妙吉祥真实名经之现证，观世音。
English
The youthful, perfectly enlightened Buddha, what was repeatedly spoken, From the great tantra, the net of illusion, The great Vajradhara, holder of secret mantras, According to the command of countless ones, What was sung is explained here, For the sake of realization, This method of practice I have done. By this merit, may all sentient beings, Having dispelled all ignorance and doubt, Quickly attain the body of wisdom. The realization of the "Noble Manjushri's True Name," is completed, composed by the Bodhisattva Mahasattva, the Great Compassionate Avalokiteshvara. The realization of the "Noble Manjushri's True Name," Avalokiteshvara.