Tibetan
ད་དེ། །ས་ཁམས་ཡང་དག་བྱུང་བ་རྣམས། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།རླུང་གི་གྲོགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་བྲན། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཉིད་དེ། །མེ་ཡི་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་བྲན། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རླུང་ཉིད་དེ། །ས་ཡི་ནུས་པ་མང་ཕྱིར་བྲན། །ས་ཡི་གྲོགས་ནི་ཆུ་ཉིད་དེ། །རླུང་གི་བྲན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་རིགས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། །སེམས་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་གང༌། །སྔ་ཕྱི་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང༌། །དང་པོ་བརྗོད་ ༄། །པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་བཤེས་ཀྱི་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་བཤེས་དང་ནི། །བྲན་དུ་ཡང་ནི་དབྱངས་རྣམས་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་དང་བཤེས་དང་ནི། །བྲན་ཡང་གསལ་བྱེད་པ་དག་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཡིག་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་སོམ་ཉི་མེད། །གསལ་བྱེད་བྱེ་དགྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད། །སྡེ་ཚན་གཅིག་ལ་འང་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་གྱི། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནིས་སོགས་རིགས། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་མ་ན་རྣམས་ནི། །རླུང་སྐྱེས་ལ་རྣམས་ཀྱི་བཤེས། །བྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་འདི་རྣམས། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ག་ཛ་ཌ་བ་ད་འདི་རྣམས། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་འདི་རྣམས། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་འདི་རྣམས། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།དབྱངས་སོགས་ཡི་གེ་ཡང་དག་གནས། །རང་གི་སྡེའམ་གཞན་ཡང་རུང༌། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་སོགས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའམ། །དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་སུངས། །བསྙེན་པ་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དང་པོ་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དབབ་དང་བསྲེག་པ་དང༌། །དེ་ནས་སྔགས་པ་ཚིམ་པ་དང༌། །གསོ་དང་དགེས་པ་དེ་ནས་ནི། །ཚེག་དྲག་བཅས་དང་སྟོང་པ་ཡིས། །མནན་པའི་སྔགས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ང་རུ་འཛིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་རླུང་གིས་མནན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབེབས་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་པས་སྲེག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་ཚིམ་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོ་སས་མནན་པས་རྒྱས་ཏེ། །བཟླས་པས་ལྷ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །སྤྱི་བོ་ ༄། །ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ཏེ། །མཉེས་ནས་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཨོཾ་ལྟཿ་ཕཊ་བསྣུན་པ་སྟེ། བཟླས་པ་འབུམ་ལྟ་ཧཱུཾ། །ཕེས་ཧ་བཽ་ཤ་ཊ་བསྲེག །བྷཿ་ན་མ་ཚིམ། ལྟ་སྭཱ་ཧཱ་རྒྱས། ཨོཾ་ཏཱཾ་བ་ཥ་ཊ་དགྱེས་པ་རེ་རེ་ལ་འབུམ་དྲིལ་བས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་པོར། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་གྲུབ་ཕྱིར། །ཕཊ་ཧཱུཾ་དེ་བཞིན་བཽ་ཥ་ཊ་དང༌། ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ཥ་ཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དེ། །སྔར་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །དང་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་བྱིན་ཏེ། །ཡང་ནི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་ནས་དབྱེ་བ་བཟླས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་བཅུ་ཆས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྒྱུད་གསུངས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གྲུབ་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཟླས་པ། །གཞན་རིགས་བྱ་བ་ཡང་ནི་གཞན། །དུས་དང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དེ་བཞིན། །གཞན་རྣམས་དང་ནི་དེ་སྤྱོད་ལས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གང་དག་སྦྱིན་པ་རྣམས་དོར་བའི། །།གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང༌། །མི་དེ་ཉོན་ནི་མོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་དེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཉེར་དགུ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མ་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བར་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཁྱད་པར་བཅུས་གཙོར་བྱས་པས། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿ་ཧྲཱི་བྫྲོད་ཀ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱངས་པ་དང༌། འབར་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་དང༌། གཡས་པ་དང་ཐལ་མོ་བཀབ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བྱ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ། དེར་སྔར་བསྟན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ༄། །བོན་དང་མཚན་མ་བལྟས་ལ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྣའི་བུ་གའི་དབུགས་སམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་གནས་ལས་སམ། རང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་སཏྭ། སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ནཱུ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་སྔར་སྨོས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཐིག་ལེ་བླངས་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་རང་གི་ཁ་མཚན་མ་གཅིག་པར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་སྔགས་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དྷི་བན་ནེ་ས་མཱ་དྷི། དྷྱ་ན་པྲ་ཎི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་གཏོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་གང་དང་གང་གསུངས་པ་དེ་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མའི་ངེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་པ། ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་རྣམ་དག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ར་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་ར་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་སྙིང་གར་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ར་བཅུ་དྲུག་དབུས་ཀྱི་ར་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་བདུན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་ ༄། །སུ་གསོལ་བའོ། །རྭ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབུས་ཀྱི་རྭ་དང་ལྷན་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཁྲོ་བོ་བ
Chinese
如是。地界真实生起者，是风所生者的敌人。风的朋友是空性。水因无力故为仆，水的友伴是地本身。火因无力故为仆，火的友伴是风本身。地因力量大故为仆，地的朋友是水本身，成为风的奴仆。 咒语的首字种类，除了顶礼之外，心即是咒语的，身是生起的因。与明点真实相应。咒语的首字，先后之中先取第一个，第一个是宣说的因。以元音和辅音的差别，它本身变成两种形态。生命的敌人和朋友，身体也应当宣说。生命的敌人和朋友，以及奴仆也应当说元音。身体的敌人和朋友，以及奴仆也确实是辅音。 元音字母以敌人来修持者，夺取生命毫无疑问。辅音以敌人的特征，在身体上产生疾病等。一个组也变成五种。以ka等辅音为法相，以它们来了解nis等种类，应当了解咒语的修持。 ང ཉ ཎ མ ན (nga nya na ma na，梵文天城体：ङ ञ ण म न，梵文罗马拟音：ṅa ña ṇa ma na，字面意思：额，尼雅，纳，玛，纳)这些是风生者的朋友。 བྷ ཛྷ ཌྷ བྷ དྷ (bha jha dha bha dha，梵文天城体：भ झ ढ भ ध，梵文罗马拟音：bha jha ḍha bha dha，字面意思：巴，扎，达，巴，达)这些是水生者的敌人。 ག ཛ ཌ བ ད (ga ja ḍa ba da，梵文天城体：ग ज ड ब द，梵文罗马拟音：ga ja ḍa ba da，字面意思：嘎，匝，达，巴，达)这些是地生者的敌人。 ཁ ཚ ཋ ཕ ཐ (kha tsha tha pha tha，梵文天城体：ख छ ठ फ थ，梵文罗马拟音：kha cha ṭha pha tha，字面意思：卡，擦，塔，帕，塔)这些是火生者的敌人。 ཀ ཙ ཊ པ ཏ (ka tsa ta pa ta，梵文天城体：क च ट प त，梵文罗马拟音：ka ca ṭa pa ta，字面意思：嘎，擦，塔，帕，塔)这些是风生者的敌人。元音等字母真实存在，无论是自己的组还是其他的组，修持者的两种字母，从生而生，不生而变。 世尊如是说。 再次，在那本身中，说了第一个字母有六种形态，如下：为了咒语等辅音，或者元音的修持，说了这个的业有六种，应当勤奋修习亲近和念诵。 首先应当亲近，之后降伏和焚烧，之后咒语者满足，滋养和欢喜之后，以带或不带止符和重音，压制的咒语是先导，以观想咒语之王，将获得胜利的境界。心的
English
Thus. The earth realm that has truly arisen is the enemy of those born from wind. The friend of wind is emptiness. Water is a servant because it is powerless; the friend of water is the earth itself. Fire is a servant because it is powerless; the friend of fire is the wind itself. Earth is a servant because its power is great; the friend of earth is water itself, becoming a servant of wind. The first letter of mantras, except for prostration, the mind itself is the body that generates all mantras. It is truly endowed with bindu. Whatever the first letter of a mantra is, take the first from the beginning and the end; the first is the cause of utterance. By the difference of vowels and consonants, it itself becomes two forms. The enemy and friend of life, the body should also be spoken of. The enemy and friend of life, and also the servant, should be said to be vowels. The enemy and friend of the body, and also the servant, are indeed consonants. The vowel letter, by the enemy, the practitioner, undoubtedly takes away life. The consonant, by the characteristic of the enemy, generates diseases and so on in the body. One group also becomes five. With ka and other consonants as characteristics, understand the types such as nis by them; one should understand the practice of mantras. ང ཉ ཎ མ ན (nga nya na ma na, Devanagari: ङ ञ ण म न, IAST: ṅa ña ṇa ma na, literal meaning: nga, nya, na, ma, na) These are the friends of those born from wind. བྷ ཛྷ ཌྷ བྷ དྷ (bha jha dha bha dha, Devanagari: भ झ ढ भ ध, IAST: bha jha ḍha bha dha, literal meaning: bha, jha, dha, bha, dha) These are the enemies of those born from water. ག ཛ ཌ བ ད (ga ja ḍa ba da, Devanagari: ग ज ड ब द, IAST: ga ja ḍa ba da, literal meaning: ga, ja, da, ba, da) These are the enemies of those born from earth. ཁ ཚ ཋ ཕ ཐ (kha tsha tha pha tha, Devanagari: ख छ ठ फ थ, IAST: kha cha ṭha pha tha, literal meaning: kha, cha, tha, pha, tha) These are the enemies of those born from fire. ཀ ཙ ཊ པ ཏ (ka tsa ta pa ta, Devanagari: क च ट प त, IAST: ka ca ṭa pa ta, literal meaning: ka, ca, ta, pa, ta) These are the enemies of those born from wind. Vowels and other letters truly exist, whether in their own group or another group. The two letters of the practitioners, born from birth, change without birth. Thus spoke the Bhagavan. Again, in that itself, it is said that the first letter has six forms, as follows: For the practice of mantras and other consonants, or vowels, it is said that this has six actions; one should diligently practice approach and recitation. First, one should approach, then subdue and burn, then the mantra practitioner is satisfied, after nourishing and delighting, with or without tseg and drag, the suppressed mantra is the precursor; by contemplating the king of mantras, one will attain the state of victory. The mind's
Chinese
以十万遍的念诵，真言之神即是胜者。完全舍弃执着于我，就变成了修行者的主宰。同样，它被风压制，瑜伽士会将其降下。被火压制就会被焚烧，同样，被水压制就会感到满足。头顶被土压制就会增长，通过念诵，神就会降临。头顶 ༄། 。被明点之物压制，感到高兴后就会给予殊胜之物。像这样念诵六十万遍，之前就被称为近修。嗡 ལྟཿ་ ཕཊ་（藏文，梵文天城体，ltaḥ phaṭ，击打）进行击打，念诵十万遍 ལྟ་ ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，ltaḥ hūṃ，击打）。ཕེས་ ཧ་ བཽ་ ཤ་ ཊ་（藏文，梵文天城体，pheśa ha bau śa ṭa，焚烧）。བྷཿ་ ན་ མ་（藏文，梵文天城体，bhaḥ na ma，满足）。ལྟ་ སྭཱ་ ཧཱ་（藏文，梵文天城体，ltaḥ svā hā，增长）。嗡 ཏཱཾ་ བ་ ཥ་ ཊ་（藏文，梵文天城体，oṃ tāṃ ba ṣa ṭa，喜悦）每一个都念诵十万遍，总共六十万遍，火供六十万次。首先在伟大的佛陀续部中，为了如来成就愿望，ཕཊ་ ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，phaṭ hūṃ，击打）同样 བཽ་ ཥ་ ཊ་（藏文，梵文天城体，bau ṣa ṭa，焚烧）和 ན་ མཿ་ སྭཱ་ ཧཱ་ བ་ ཥ་ ཊ་（藏文，梵文天城体，na maḥ svā hā ba ṣa ṭa，满足、增长、喜悦）这些，对于六种事业，按照数量，先前和最后都由苦行者进行。首先，赐予毗卢遮那佛的加持，然后开始念诵。之后，进行分类念诵，并以其十分之一进行火供。所有续部所说的仪轨，之后神就会成就。成就者会给予殊胜之物。咒师们所念诵的，其他种姓的行为也是其他。时间和真言的种姓也是如此，与其他人和他们的行为相比，所有事业都没有结果。那些舍弃布施的人，阅读经卷的咒语，无论谁在努力修行，那个人都会感到痛苦。诸如此类，是薄伽梵在根本续部中所说的确定之义。这是关于念诵真言的第二十八章。 第二十九章，关于非共同的食子确定。 ༄། 。之后，应该布施食子，以包含大量食物、咀嚼物和饮料的巨大食子，以十种特殊食物为主。将颅器等完全装满，念诵：嗡 ན་ མཿ་ ཧྲཱི་ བྫྲོད་ ཀ་ ཡ་ ཨོཾ་ ཨཱཿ ཧཱུཾ་ ཧོ། （藏文，梵文天城体，oṃ na maḥ hrī bdzrod ka ya oṃ āḥ hūṃ ho，嗡 敬礼 赫利 班扎 嘎 雅 嗡 阿 吽 霍）进行净化、燃烧、证悟和转化为甘露。左手、右手和掌心覆盖，手印如虚空飞行等，应如先前一样。之后，用左手的食指将甘露